Conversando com Hannah Arendt

«Ao interpretar a tradição do pensamento político e conduzi-lo ao seu termo, é de importância decisiva o facto de Marx contestar não a filosofia, mas a sua alegada impraticabilidade. Contesta a resignação dos filósofos que não fazem mais do que descobrir um lugar para si próprios no mundo, em vez de transformarem o mundo e o tornarem, por assim dizer, filosófico. E isto não é apenas mais, mas também decisivamente diferente do ideal platónico de filósofos que governam como reis, porque implica não a dominação do governo da filosofia sobre os homens, mas que todos os homens se tornem, por assim dizer, filósofos. A consequência que Marx extraiu da filosofia da história de Hegel foi que a acção ou praxis, ao contrário do que pretende a tradição, estava tão longe de ser o oposto do pensamento que era o seu veículo verdadeiro e real, e que a política, longe de estar a uma distância infinita da dignidade da filosofia, era a única actividade inerentemente filosófica». (Hannah Arendt)

A Filosofia e a Política são domínios exclusivamente masculinos e, como estava ciente disso, Hannah Arendt rejeitou ser tratada como uma filósofa. No entanto, se há mulher que mereça esse título, essa mulher só pode ser Hannah Arendt, que procurou pensar a tradição política do ocidente nas suas relações com a filosofia, em vez de professar qualquer tipo de feminismo. O seu desprezo pela vida laboral e doméstica - a esfera privada onde os homens são escravos da necessidade - permitiu-lhe facilmente aceder à dignidade da filosofia e da vida pública: «a polis era para os gregos, como a res publica para os romanos, antes de mais a garantia contra a futilidade da vida individual, o espaço protegido contra essa futilidade e reservado à relativa permanência, senão à imortalidade, dos mortais». A admiração de Arendt - que ultrapassa a de Maquiavel - pelo mundo grego e romano determina a sua definição da política: o político é entendido no sentido da antiga polis, tal como a teorizou Aristóteles. Na experiência da polis, «a ênfase passou da acção para o discurso, e para o discurso como meio de persuasão, não como forma especificamente humana de responder, replicar e enfrentar o que acontece ou o que é feito. O ser político, o viver numa polis, significava que tudo era decidido mediante palavras e persuasão, e não através de força ou violência. Para os gregos, forçar alguém pela violência, ordenar em vez de persuadir, eram modos pré-políticos de lidar com as pessoas, típicos da vida fora da polis, característicos do lar e da vida em família, na qual o chefe da casa imperava com poderes incontestados e despóticos, ou da vida nos impérios bárbaros da Ásia, cujo despotismo era frequentemente comparado à organização doméstica». Para reclamar a autonomia da política, Arendt identifica a esfera política com a esfera pública: a liberdade e a igualdade situam-se exclusivamente na esfera política e nesse mundo comum «em que entramos ao nascer e que deixamos para trás quando morremos». (:::)

A teoria política de Hannah Arendt decorre da sua concepção da condição humana que é tributária do pensamento grego: «A tarefa e a grandeza potencial dos mortais têm a ver com a sua capacidade de produzir coisas - obras e feitos e palavras - que mereceriam pertencer e, pelo menos até certo ponto, pertencem à eternidade, de modo que, através delas, os mortais possam encontrar o seu lugar no cosmos onde tudo é imortal excepto eles próprios. Devido à sua capacidade de realizar feitos imortais, por poderem deixar atrás de si vestígios indeléveis, os homens, apesar da sua mortalidade individual, atingem o seu próprio tipo de imortalidade e demonstram a sua natureza "divina"». Os homens - as únicas coisas mortais que existem - distinguem-se dos outros seres da criação pela sua procura da imortalidade (1), que só pode ser plenamente realizada pela acção (2), levada a cabo na presença dos seus iguais (3) e no mundo comum que partilham, para que um vasto grupo de espectadores possa transmitir a memória dessa acção, tal como Homero retratou Aquiles como «o autor de grandes feitos e o pronunciador de grandes palavras». Para Arendt, a política é a forma mais elevada da acção, ou seja, a arte que ensina os homens a abandonar o trabalho e o labor e a «produzir o que é grande e radiante»: a procura da imortalidade só pode ser atingida na esfera pública, onde o homem pode movimentar-se livremente entre os seus iguais. A presença de outros homens, dotados da capacidade de julgar as suas acções, é fundamental para assegurar a imortalidade: os feitos imortais dos homens de acção, que preferem a fama imortal às coisas mortais, sobrevivem graças ao testemunho dos seus iguais. Hannah Arendt aplica a diferença entre o homem e o animal à própria espécie humana: «só os melhores, que constantemente provam ser os melhores e que "preferem a fama imortal às coisas mortais", são realmente humanos; os outros, satisfeitos com os prazeres que a natureza lhes oferece, vivem e morrem como animais». Para Arendt, as fontes do valor e do sentido encontram-se na própria acção: o homem define-se agindo e transformando a sua natureza numa realidade tangível, sob a forma de feitos imortais, e, tal como Aquiles, deve morrer jovem, deixando atrás de si uma história e uma identidade que lhe garantam a fama imortal. O homem deve arriscar a sua vida e, acima de tudo, escolher uma vida curta e uma morte prematura, porque, ao não sobreviver à sua acção de grandeza, se afasta das suas possíveis consequências. (:::)

O pensamento político de Hannah Arendt move-se rebeldemente no seio desse grande continente descoberto por Hegel e Marx: o continente da história. Arendt vê em Marx o último filósofo político do Ocidente, que, apesar disso, se mantém ainda na tradição iniciada por Platão: a inversão das categorias da tradição e da sua hierarquia de valores fundamentais, operada por Marx, conduz a tradição ao seu termo. Marx inverte Hegel, tal como Nietzsche inverte o platonismo, mas a ruptura de Marx com a tradição é levada a cabo dentro do quadro da tradição, porque Marx nunca duvidou da relação dialéctica entre o pensamento e a acção política enquanto tal: a filosofia que sempre-já interpretou o mundo pode e deve orientar a praxis da sua transformação. O confronto de Hannah Arendt com Marx varia e oscila muito ao longo da sua densa obra, sem no entanto encobrir a sua enorme admiração por Marx, o leitor atento de Aristóteles. Arendt censura a tradição da filosofia política - de Platão até Marx - de confundir o governo com a autoridade: o poder foi sempre definido como a dominação do homem sobre o homem, donde resulta a divisão da comunidade em governantes - aqueles que mandam - e governados - aqueles que obedecem. Wright Mills, Max Weber e Bertrand de Jouvenel igualam o poder político com a «organização da violência», porque, segundo Arendt, aceitam a teoria marxista do Estado - aperfeiçoada por Lenine - como instrumento de opressão da classe dominante. Lenine mais não fez do que aprofundar a teoria marxista do Estado, posteriormente alargada por Gramsci, Althusser e Poulantzas, por oposição à concepção pequeno-burguesa que reduz o papel do Estado à tarefa de conciliar as classes sociais: «Segundo Marx, o Estado é um órgão de dominação de classe, um órgão de opressão de uma classe por outra, é a criação de uma "ordem" que legaliza e consolida a opressão, moderando o conflito das classes» (Lenine). Max Weber desenvolve um conceito de Estado muito similar ao de Marx: «O Estado, como todas as associações políticas que o precederam historicamente, é uma relação de domínio de homens sobre homens, suportada por meio da violência legítima (quer dizer, da que é encarada como tal). Necessita, pois, para subsistir, que os dominados acatem a autoridade que aqueles que dominam nesse momento pretendem ter». A teoria do totalitarismo de Hannah Arendt obrigou-a a eliminar o conceito de ideologia, o único conceito capaz de explicar a reprodução da sociedade e da sua forma de dominação, sem recurso à força ou à violência física. Nem Marx, nem o seu discípulo Weber, defendem a ideia de que o Estado mantém a ordem fazendo uso constante da violência física, e Hannah Arendt sabe isso, porque, além de deslocar o problema das relações entre poder e violência para a violência revolucionária - a parteira da História (Engels), tal como a preconizaram Mao Tsé-Tung, Sorel, Pareto, Fanon e Sartre, afirma que, para Marx, «todos os sistemas jurídicos positivos são ideologias, pretextos para o exercício da dominação de uma classe sobre a outra». O domínio das leis é profundamente ideológico, usando a força para restabelecer a ordem sempre que esta seja ameaçada. Com o recurso abusivo a Montesquieu, Hannah Arendt elabora uma concepção reificadora do sistema jurídico: as leis são vistas como factores estabilizadores da ordem que impera presentemente na sociedade e a sua função consiste em conciliar o conflito de classes, retirando os meios e os processos de luta aos oprimidos no combate político pelo derrubamento da opressão. A noção marxista de poder como dominação transfigura-se assim - mediante esta operação de terminologia travestida de Arendt - na aceitação voluntária - o acordo comum - da própria dominação. O poder, tal como Arendt o define, implica que a maior parte dos homens abdique de participar na esfera política: o poder é a «capacidade humana não somente de agir mas de agir de comum acordo. O poder nunca é propriedade de um indivíduo; pertence a um grupo e existe somente enquanto o grupo se conserva unido». Quando afasta da esfera política a pobreza e a questão social, Arendt revela o seu conservadorismo: travar através do sistema jurídico petrificado a chamada lei da História, a lei do movimento, a lei da mudança social qualitativa, ou seja, imobilizar a história, negando-a aos oprimidos e libertando-a como palco onde os seus Aquiles procuram a fama imortal em feitos e palavras e estabelecem um corpo político potencialmente imortal. Hannah Arendt tem uma concepção estática e eleática da sociedade e o seu pensamento político é mera glorificação ideológica da dominação: a divisão entre dominar e ser dominado, entre mandar e obedecer, entre punir e ser punido, entre humilhar e ser humilhado, entre mentir e ser enganado, entre vigiar e ser vigiado, entre agir e ser agido, entre oprimir e ser oprimido, que, segundo Marx, se funda na divisão entre explorar e ser explorado, não é superada por esta reformulação do conceito de poder. Arendt afasta tudo isso da esfera política, de modo a garantir a continuidade catastrófica da história dos vencedores (W. Benjamin), mediante a exclusão voluntária da vida pública do amplo sector trabalhador da comunidade, convidado a dar alegremente o seu assentimento às actividades heróicas dos construtores de grandes obras imortais. O acordo pacífico almejado por Arendt significa o apoio e o consentimento voluntários da dominação: os oprimidos aceitam continuar a ser oprimidos por aqueles que fazem coreografias políticas no espaço público. A sua concepção da morte como experiência antipolítica reforça a aceitação da desigualdade social: a morte iguala todos, mas os heróis podem fugir dessa igualdade perante a morte, escapando à futilidade do reino da necessidade e procurando imortalizar os seus feitos e as suas palavras. Reduzindo a política à procura da imortalidade, num espaço público que exclui a maioria dos homens condenados ao ciclo infernal das trocas metabólicas com a natureza e à vida da labuta, Arendt condena essa humanidade - a esmagadora maioria dos homens - a uma existência inumana de escravidão.

O elemento conservador que se entranha no pensamento político de Hannah Arendt neutraliza todos os seus momentos de apreensão verdadeira da realidade política: os conceitos de tradição e de autoridade - bem como o acto político da sua fundação - estão desde logo maculados pela sua utopia conservadora, na medida em que o respeito para com a pessoa ou o cargo a que se aplica a autoridade exige a obediência cega e a força vinculativa à ordem estabelecida. (:::)

Hannah Arendt tentou substituir as grandes narrativas da modernidade - desencantamento do mundo, alienação do homem, secularização - por outra grande narrativa dos tempos modernos: a processualização do mundo, resultante da expansão da capacidade humana para agir na natureza e na história - o domínio tecnológico unificado, mas fica assustada e recua. Afinal, quase todos os filósofos políticos recuaram e, levando em conta os seus critérios, a sua narrativa é somente mais uma perspectiva. Nietzsche usou a expressão pensamento perspectivista para designar o pensamento que resulta do colapso da autoridade da tradição: «um pensamento capaz de se mudar deliberadamente de um lugar para outro dentro do contexto da tradição e capaz de o fazer de tal maneira que tudo o que antes era considerado verdadeiro assume agora o aspecto de uma perspectiva, contra a qual deve existir a possibilidade de uma multiplicidade de outras perspectivas igualmente legítimas e igualmente fecundas». A filosofia é mesmo complicada. Enfim, estamos perdidos e condenados: perante esta lógica imanente do processo, não podemos ser optimistas.

(Em construção) J Francisco Saraiva de Sousa