Rollo May: Psiquiatria Existencial

«Pode-se demonstrar identicamente a eternidade do homem pela impotência do desespero em destruir o eu, por esta atroz contradição do desespero. Sem a eternidade em nós próprios não poderíamos desesperar; mas caso ele pudesse destruir o eu, também não haveria desespero. /Assim é o desespero, essa enfermidade do eu, "a Doença Mortal". O desesperado é um doente de morte. Mais do que em nenhuma outra enfermidade, é o mais nobre do eu que nele é atacado pelo mal; mas o homem não pode morrer dela. A morte não é neste caso o termo da enfermidade: é um termo interminável. Salvar-nos dessa doença, nem a morte o pode pois aqui a doença, com o seu sofrimento e... a morte, é não poder morrer. /É esse o estado de desespero.» (Sören Kierkegaard)

«Uma geração pode aprender muito de uma outra, mas o que é propriamente humano, nenhuma o aprende da que a precedeu. Deste ponto de vista, cada geração recomeça como se fosse a primeira, nenhuma tem uma tarefa nova além da tarefa da anterior, e não chega mais longe, a menos que haja atraiçoado a sua obra, que se haja enganado a si própria. Aquilo a que chamo propriamente humano é a paixão, através da qual cada geração compreende inteiramente a outra e se compreende a si própria». (Sören Kierkegaard)

Quando foi atingido por tuberculose antes da descoberta do seu tratamento, Rollo May passou dois anos acamado no sanatório de Saranac sem saber se ia sobreviver ou morrer. Nesta incerteza de quem espera a morte, May leu diversas obras sobre ansiedade, entre as quais a de Freud e a de Kierkegaard, sentindo-se muito próximo da perspectiva de Kierkegaard segundo a qual a ansiedade - a angústia - é a luta de uma pessoa viva contra o não-ser. Destaco este episódio da história de vida de May para evidenciar que, nos momentos cruciais em que sentimos a proximidade da morte, recorremos à filosofia e não à ciência em busca de algum tipo de resposta ao enigma da existência ou de consolação: a Filosofia funciona nestas situações de penumbra como uma terapia do espírito, ligando-se de tal modo à medicina que pode ser definida como medicina da alma humana na sua relação problemática com o mundo. Marcuse definiu esta tarefa terapêutica da Filosofia como uma tarefa política: mostrar a realidade como aquilo que realmente é e mostrar aquilo que esta realidade estabelecida impede de ser - uma realidade não-mutilada, uma vida sem angústia. Geralmente, as abordagens filosóficas da psicopatologia são censuradas pela sua esterilidade prática, mas a acusação carece de fundamento: Karl Jaspers, L. Binswanger, Weigert, Rollo May, Ephren Ramirez, Victor Frankl e Ronald Laing - entre outros - elaboraram não só a abordagem existencial da psicologia da pessoa normal, como também a psicopatologia e a psicoterapia existenciais, cujos princípios básicos vamos analisar a partir da obra de Rollo May.

1. A Vontade. A filosofia da existência procurou reagir contra o conformismo predominante nas sociedades capitalistas tardias, desafiando o homem a influir na sua relação com o mundo e o seu destino nesse mundo que tende a reduzi-lo a um zombie. O homem é dotado de um poder poderoso no qual emerge como ser livre: o poder de tomar uma decisão e, como escreveu Paul Tillich, «o homem só se torna verdadeiramente humano no momento da decisão». Segundo May, o núcleo central da neurose do homem moderno reside na destruição da sua experiência de si mesmo enquanto ser responsável, da sua vontade e do seu poder de decisão. A defesa da vontade contradiz a noção freudiana segundo a qual vastos campos da actividade psíquica do homem são determinados por pulsões inconscientes. Sem negar a acção das forças inconscientes, May propõe a redescoberta da vontade e da decisão: o paciente deve começar por tomar consciência do seu próprio poder de decisão, de modo a tornar-se cada vez mais consciente de que o vasto conjunto de experiências constitui a sua experiência. Ao assumir todo o campo das experiências como a sua experiência, o paciente redescobre gradualmente o elemento de decisão que a sociedade moderna lhe roubou ou lhe vedou. Para reconciliar a vontade com o desejo no sentido freudiano, May utiliza o conceito de decisão para designar o acto humano que unifica a vontade e o desejo: a decisão leva em conta a experiência de todos os desejos, transformando-os em um modo de agir escolhido de forma consciente. Vontade, desejo e decisão inserem-se num nó de relações complexas, do qual o homem depende não só para conquistar sucesso na sua vida, mas também para dotar de sentido a sua própria existência.

2. A Angústia. Segundo Jacques Lacan, Kierkegaard foi o primeiro filósofo que ousou atribuir à angústia o alcance de um conceito, indicando a orientação das análises fenomenológicas de Heidegger e de Jean-Paul Sartre. Kierkegaard e Heidegger partilham uma ideia fundamental: a angústia é o fundo permanente dos nossos sentimentos. A angústia é o sentimento fundamental que desempenha na filosofia da existência o mesmo papel que o respeito assumia na filosofia de Kant. Para Kierkegaard, a ausência de angústia é ainda um sinal de angústia: o homem que permanece nessa ausência de angústia esconde a sua angústia a si próprio, por sentir angústia perante a angústia. Na perspectiva da filosofia da existência, a angústia não é o temor - ou medo - desencadeado por um perigo real, mas sim o sentimento de ter sido lançado no mundo sem o ter escolhido, constrangido a fazer opções das quais não compreende todas as consequências e que não sabe justificar. O homem é aquele ser que é chamado a justificar as coisas e, por essa mesma razão, é injustificável. Em Sartre, a angústia deriva do facto de nós nunca decidirmos só por nós próprios, mas ao mesmo tempo para todos os outros: angústia acompanhada pelo sentimento da náusea, decisão, compromisso e responsabilidade articulam-se na filosofia de Sartre. O medo e o temor dirigem-se sempre às coisas particulares, enquanto na angústia é o mundo no seu conjunto que nos angustia: o que angustia o homem não é qualquer coisa em particular, mas o ente em geral. May estudou a ansiedade de jovens solteiras grávidas numa instituição de acolhimento em New York. O facto de estarem grávidas sem ser casadas coloca todas as jovens da amostra numa situação ansiogénica, mas nem todas exibiram o mesmo nível de ansiedade. As raparigas provenientes de Harlem e dos bairros pobres do leste de New York exibiram ansiedade em menor grau do que as raparigas oriundas da classe média. Ora, o que distinguia estes dois grupos de jovens grávidas era o facto das raparigas criadas nos bairros pobres terem sido rejeitadas pelas suas mães. May concluiu que o choque - ou, segundo Otto Rank, o trauma do nascimento que Freud aceitou como uma parte da angústia neurótica - que está na origem da ansiedade não é a rejeição maternal, mas a rejeição dissimulada. As mães da classe média mentiram, porque diziam que amavam as filhas quando na verdade as rejeitavam, enquanto as mães dos meios mais pobres rejeitaram as suas filhas sem mentir. As filhas rejeitadas frontalmente pelas mães foram para a rua e encontraram parceiros: o seu mundo era claro e conhecido, o que lhes permitia orientar-se nele. Além da rejeição, a angústia tem um outro motivo que May retoma directamente da filosofia da existência: o ser humano não pode conhecer o mundo onde está lançado e não pode orientar-se na sua própria existência.

3. A Morte. A nossa civilização moderna oculta a morte, fazendo dela um fetiche que, tal como a percepção extra-sensorial, foi banido da psicologia. Ora, segundo May, o problema da morte é o único facto absoluto da vida: a morte individualiza o homem, já que ninguém pode morrer por mim. A morte é a única coisa que sou obrigado a fazer sozinho. A negação da morte é a perda da vida, porque recusar a morte é negar a realidade da existência do homem. Aqueles que no nosso mundo ocidental recusam a morte sofrem de apatia. O homem precisa saber fazer frente à morte. May recorre ao testemunho da sua própria experiência e à concepção de angústia desenvolvida por Kierkegaard. Na experiência de ansiedade, o temor não deriva da ameaça da morte enquanto tal, mas do conflito ambivalente face à ameaça. O homem angustiado é tentado a ceder frente à ameaça da morte, não porque a morte enquanto tal o amedronte, mas porque possui em si tendências nos dois campos. Segundo Kierkegaard, a angústia é um desejo que tememos e que, como um poder estranho, se apodera de nós sem nos deixar escapar do seu poder. Ao afrontar de frente o problema da morte, o homem é capaz de superar duas falsas maneiras de abordar a morte: a atitude negligente (1) que consiste em negar o temor da morte, expressando um modo de ser exageradamente alegre, despreocupado e frívolo, e o abandono desesperado (2) que se revela nos indivíduos deprimidos, apáticos, sem reacção e sem nenhuma possibilidade. O facto de encarar de frente a morte implica uma mudança radical na relação do indivíduo com o tempo: afrontar a morte no interior da sua própria consciência ajuda o indivíduo a fazer a sua própria escolha para o tempo de vida que lhe resta, lutando contra esse adversário que ganha sempre. O homem deve aceitar a sua mortalidade essencial - o ser-para-a-morte - e viver plenamente cada dia da sua vida.

4. A Psicoterapia Existencial. A psicoterapia existencial lança o conceito de paciente como ser-no-mundo: a tarefa do psiquiatra é ajudar o paciente a descobrir - ele próprio - o seu ser, afundado e enredado em «complicações e bloqueios que desembocam nos sintomas». O ser humano é sempre ser-no-mundo e cada um de nós pode descobrir o seu próprio ser-no-mundo em três mundos simultâneos: o meio ambiente ou Umwelt (1), o mundo do nosso próximo ou Mitwelt (2) e o nosso mundo próprio ou Eigenwelt (3). O paciente deve ser descoberto enquanto ser humano, isto é, enquanto ser-no-mundo, e não como mera projecção das nossas teorias prévias. E para o descobrir o psiquiatra deve levá-lo a responder às seguintes questões: Quem sou eu enquanto ser-no-mundo?, Qual é a minha identidade?, De onde venho?, Como posso encontrar-me ou aceitar-me? (Anne Ancelin-Schützenberger). A vida é um processo dinâmico que se move entre o que foi - o passado - e o que está em vias de vir a ser e, sendo assim, o homem não pode ser visto como produto acabado de acontecimentos determinantes do passado: o homem é, ele próprio, um processo aberto que só pode ser compreendido caminhando na direcção do futuro. Embora não menospreze o passado, a filosofia da existência considera que ele só tem significação à luz do uso que dele fazem as pessoas no presente e no futuro.

A concepção existencial dos mecanismos subjacentes às perturbações psicopatológicas é sui generis. O recalcamento tem sido relacionado com o respeito aos códigos morais da burguesia, em particular aos códigos da família burguesa, a fim do indivíduo conservar uma imagem de si aceitável. Porém, May encara isso mais como um sintoma do que como uma causa, sendo levado a procurar alguma coisa mais profunda: a resposta à questão de saber por que o paciente aceita ou recusa a sua própria liberdade na escolha dos seus próprios códigos morais e políticos. A psiquiatria existencial procura compreender as razões que levam umas pessoas a conformar-se com a moral burguesa e outras a rejeitá-la, com o objectivo de preparar o paciente para a tomada de consciência do seu próprio poder de decisão e para o seu exercício em plena liberdade. No mundo moderno, os pacientes perderam o seu próprio mundo no qual se sentiam em casa. Para o recuperar, é necessário que todos se descubram juntos - uns com os outros - no mesmo mundo: a solidão, o isolamento e a alienação reflectem problemas da nossa sociedade, na qual todos nós vivemos a angústia do isolamento e da alienação. Abraham Maslow identificou correctamente o "normal" com a "psicopatologia da média", de resto uma noção descoberta por Espinoza e tematizada posteriormente como patologia da normalidade: a psiquiatria existencial convida-nos a descobrir na existência humana mergulhada em ilusões e no medo uma doença amplamente partilhada por todos os membros das sociedades modernas. (Continua com o título Defesa de uma Psiquiatria Dialéctica.)

J Francisco Saraiva de Sousa