Mito, História e Terras Selvagens

«As florestas tropicais e, em particular, a Amazónia, tornaram-se um símbolo, assim como o buraco na camada de ozono e o efeito estufa. Um símbolo inquietante, ameaçador, representante de um planeta doente, à deriva.» (G. Bologna)

Este é um título inspirado numa obra de Frederick Turner (1980), "Beyond Geography", onde este autor propõe uma nova filosofia da natureza encarada, em última análise, como uma filosofia da história, conceptualmente inspirada na fenomenologia religiosa de Mircea Eliade, mas congruente com a filosofia da história de Max Weber, fortemente influenciada pela crítica do cristianismo de Nietzsche, e retomada, em chave marxista, pela dialéctica do esclarecimento de Horkheimer e de Adorno.

Foi esta obra que me levou a lançar um desafio ao Manuel Rocha, o autor do blogue "Bolinas", o qual respondeu com este texto Desafio à Bolina, dando origem a uma polémica amigável. Porém, apesar de já ter apresentado a minha leitura neste post Ecologia Profunda e Política, aproveito esta ocasião para relembrar alguns conceitos muito esquecidos pelos portugueses, provavelmente nunca assimilados, a avaliar pelos debates anticristãos que surgem constantemente na blogosfera nacional.

A nossa civilização ocidental foi profundamente moldada pelo judaísmo e pelo cristianismo, de uma forma não compreendida pelos portugueses. Conforme demonstrou Max Weber, o processo de secularização já está presente no Antigo Testamento e é esta a ideia retomada por Frederick Turner, que a plasma e a desenvolve como a «história de uma civilização que substituiu o mito pela história como forma de entender a vida». A história da expansão europeia na América é recontada de modo a mostrar esta concepção em acção:

«A verdadeira história da exploração ocidental e, portanto, dos Estados Unidos, é de ordem espiritual», baseada na «mais certa das realidades: o espírito humano e a sua dura necessidade de realizar-se através do corpo e do espaço». O cristianismo operou uma passagem do mito para a história e esta passagem implica uma mudança de visão da natureza ou de paradigmas naturais, cuja diferença pode ser ilustrada «pelas expressões controle-pela-veneração e controle-pelo uso. Ou, como já foi observado, é a diferença entre tratar o cosmos por "Vós" ou tratar o cosmos por "Coisa"». De certo modo, esta diferença surge com «o aparecimento da civilização no Médio Oriente», posteriormente encarnada pela civilização ocidental. Onde surge a civilização, superam-se os sentimentos mais antigos e orgânicos: «a gratidão à natureza e a interdependência vital de todas as coisas. Estes sentimentos foram deslocados pelas noções masculinas de confrontar a força (natural) com outra força e da oposição permanente entre o homem e a natureza. A velha concepção de uma terra mãe e fecunda foi transformada na simbologia de uma luta vencida, com o falo metálico do arado a introduzir a sua semente grávida no subtilmente resistente útero/solo. As cidades verticais e estéreis, reluzindo na paisagem, esculpiam leões e bois para vigiar os seus portões contra todos os perigos exteriores. Da forma como surgiu nesta região, a civilização conscientemente criou muros que a separavam das harmonias orgânicas e definiu-se em termos de oposições» (Turner).

Deste modo, o "impulso mitológico" é substituído pelo "impulso tecnológico". «Em todos os lugares em que as culturas humanas desenvolveram e mantiveram um contacto íntimo e vital com os seus habitats, sem os isolamentos da alta tecnologia e as concomitantes rupturas, arrogâncias e desperdícios, em suma, em todos os lugares onde a mitologia é a mais desenvolvida das tecnologias, aí existem esses artefactos de comunhão e de adaptação». Ora, a civilização impõe a desmitologização e, consequentemente, uma visão antropocêntrica, que incentiva o abandono da sensação generalizada de inviolabilidade de muitas partes da natureza e permite a sua exploração eficiente: este é o caminho percorrido pelo desenvolvimento cultural e pela acumulação de confortos, aquele caminho que Turner narra a propósito da conquista ocidental das terras selvagens americanas. Esta história espiritual encarnada pela civilização ocidental criou uma terrível ilusão: «Cada nova protecção contra o mundo natural ajuda um pouco a construir a de independência da natureza, que com o tempo ajuda a erigir a maior das ilusões: a omnipotência do homem» (Turner).

No caso da nossa civilização, aquela que levou até às últimas consequências este processo de rejeição da natureza e de glorificação do poder do homem, consolidando o seu domínio do mundo, coube ao cristianismo, em continuidade com o judaísmo que fundou «o monoteísmo na geografia espiritual da humanidade», dessacralizar a natureza, encarando-a não como um poder com o qual os homens pudessem estabelecer uma relação de celebração e de reverência (a perspectiva do mito), mas como um poder maléfico que urge conquistar e domar (a perspectiva da história). Daí a inclinação cristã para levar a cabo a guerra contra os «povos politeístas», visível nas Cruzadas ou mesmo na Inquisição.

Ao contrário do mito que exprimia um «terror pela história» através do alívio da tensão e da ansiedade do homem perante a morte e do congelamento do tempo, o cristianismo como história vive para o futuro, na esperança de recuperar num futuro apocalíptico aquilo que certa vez teve no passado (1), mortifica o corpo, o que produz a miséria gradual da alma (2), e luta contra os infiéis (3). «Em termos mais específicos, o grande fardo da história cristã traduz-se nas agressões contra o corpo, contra o mundo natural, contra os primitivos, heréticos e cépticos, e na esperança vã, trágica, pateticamente teimosa de alcançar deste modo uma fé ou um paraíso perdidos» (Turner). Ao secularizarem radicalmente esta concepção cristã da história, as filosofias da história tendem a aceitar a sua ideia-base: a rejeição da natureza permite ao homem ser «o único animal que faz história», uma história que, como sabemos hoje, está a destruir a natureza, ameaçando a própria continuidade da aventura humana numa "terra devastada" (Eliot).

Apesar disso, como deixei bem patente num comentário feito no blogue de Manuel Rocha, qualquer tentativa de regressar atrás aos "tempos do mito" seria mais catastrófica do que continuar a caminhar para a frente, fazendo tudo o que podemos para repor os equilíbrios naturais destruídos, e convencer os povos vernaculares a não seguirem as nossas pisadas, na esperança de que as nossas acções não sejam demasiado tardias para salvar o futuro do nosso planeta. É certo que não expusemos toda a concepção da história espiritual da civilização tal como foi analisada por Turner, mas aquilo que dissemos é por agora suficiente para mostrar a necessidade de elaborar uma nova filosofia da natureza, portanto, um novo paradigma da natureza, do qual podem surgir novas orientações para as políticas ambientais capazes de conservar os ecossistemas naturais e a biodiversidade, sem os quais o homem não pode viver.

J Francisco Saraiva de Sousa