Filosofia do Corpo

A filosofia contemporânea procura repensar em termos positivos o corpo e, neste esforço, vai ao encontro da preocupação fundamental de Maurice Merleau-Ponty, de Wittgenstein ou mesmo de Jean-Paul Sartre. Apesar do interesse contemporâneo manifestado pelo corpo, frequentemente associado ao nome de Michel Foucault, ainda carecemos de uma teoria geral do corpo, capaz de apresentar uma síntese activa dos conhecimentos científicos disponíveis sobre o corpo na sua "unidade dinâmica" com o self e a agência e nas suas relações como o mundo e os outros, com os tempos e com os espaços. De certo modo, António Damásio tem razão quando reivindica um papel central para o corpo na resolução do problema cérebro-mente.

Giddens parece ser o único teórico social a tentar integrar o corpo numa teoria abrangente, mas à custa de menosprezar os conhecimentos biológicos e médicos a favor da teoria social. A sua tese de que «o self está encarnado num corpo» já tinha sido enunciada por Merleau-Ponty numa tentativa derradeira de superar o dualismo da tradição judaico-cristã e grega. Contudo, qualquer tentativa teórica de superar o dualismo pode converter-se, nas actuais circunstâncias, em mera ideologia, isto é, mera justificação das assimetrias de poder e da dominação económica.

Michel Foucault analisou o corpo em relação aos mecanismos do poder, destacando a emergência do "poder disciplinar" em circunstâncias de modernidade. Para Foucault, o corpo torna-se no foco do poder e o poder nas sociedades modernas, em vez de tentar "marcar" o corpo externamente, como nos tempos pré-modernos, sujeita-o a uma disciplina interna de auto-controle e, através de múltiplos mecanismos disciplinares, produz "corpos dóceis". A visão do corpo aqui presente é incompleta e absolutamente acrítica. Foucault ilude a relação entre corpo e agência, torna-os equivalentes, como se corpo mais poder fosse igual a agência! Conforme lembra Giddens, a disciplina corporal é intrínseca ao agente social competente e constitui uma característica contínua do fluxo de conduta na duração da vida diária.

Sob a influência de Nietzsche, Foucault procura "demarcar" a sua teoria do poder da teoria marxista, sem se aperceber que a filosofia de Nietzsche que o inspira é infinitamente inferior à filosofia de Marx. A atenção e o modo como tratou a sexualidade revelam a fragilidade da sua teoria do corpo. Actualmente, a afirmação do corpo tende a identificar-se com a afirmação da sexualidade encarada numa perspectiva consumista. O corpo como "ser sexuado" (Merleau-Ponty) possibilita facilmente essa falsa manobra de superação do dualismo a favor de um discurso redutor: aquele que afirma que o corpo mais poder é igual a agência. Ao abolir o self, a teoria do corpo tende necessariamente a glorificar a ordem estabelecida, cujos poderes produzem corpos dóceis e passivos à custa da fragilização do self e da atrofia das suas competências cognitivas.

A sobrevalorização e a domesticação da sexualidade ou mesmo da moda neutralizam a força do pensamento negativo e do seu agente. A superação teórica do dualismo é, portanto, mero reflexo dos imperativos económicos. A noção marxiana do corpo como «feixe de necessidades» revela o carácter colonizador do poder económico, como demonstrou Marcuse, ao mesmo tempo que possibilita a elaboração de uma economia política do corpo. A afirmação nietzscheniana do corpo é, no fundo, um pensamento decadente que capitula diante da sociedade estabelecida: o corpo como único veículo da identidade social, como mostraram Goffman ou Umberto Eco, significa que o self está "ausente" ou, pelo menos, que se tornou demasiadamente frágil, impotente e incapaz de pensar por si próprio. A sua relação com o corpo tornou-se hetero-instrumental (a economia precisa de corpos consumidores, passivos e destituídos de self autónomo) e auto-fetichista (o eu esgota-se na superfície corporal, frequentemente sujeita a mutilações, perfurações ou tatuagens, muitas das quais identitárias).

A colonização económica do corpo parece indicar que, nas actuais circunstâncias, todas as tentativas monistas de superar o dualismo, quer numa direcção materialista, quer numa direcção espiritualista, correm o risco de glorificar a sociedade estabelecida e, portanto, incapazes de apresentar alternativas sociais qualitativas. Os monismos esquecem que o "cogito encarnado" num corpo (Merleau-Ponty) pode entrar em conflito com o seu próprio corpo, como acontece em determinadas perturbações, tais como o transexualismo vulgarmente definido como «uma mente feminina prisioneira num corpo masculino». Esta perturbação pode ser vista como uma perturbação da identidade corporal movida pelo desejo de automutilação ou auto-amputação, e, como tal, pode funcionar como modelo na elaboração de uma teoria negativa do corpo articulada com uma teoria do self no âmbito da antropologia filosófica, portanto, dialéctica.

J Francisco Saraiva de Sousa