Salomon Maimon e Diferencial da Consciência

Salomon Maimon (1754-1800) era um judeu lituano sujo, faminto e doente quando, em Königsberg, ainda sem dominar a língua alemã, se apresentou diante de Kant para oferecer o seu respeito e, por mais surpreendente que possa parecer, Kant admitiu-o como ouvinte.

Nas suas primeiras obras parece estar muito próximo da filosofia transcendental de Kant, mas acabou por romper com o idealismo do seu anfitrião, pelo facto deste reconhecer como "dado" a matéria das sensações que não são produzidas pelo entendimento, para as quais este se limita a produzir as formas, sob as quais os conteúdos individuais são percebidos e aparecem como experiência. Ora, Maimon pretende superar precisamente este dualismo do pensamento e da intuição que Kant tinha oposto à teoria de Leibniz da actividade absoluta das mónadas, abrindo assim a via do idealismo mais radical: o idealismo lógico.

Kant tinha advertido que a sensibilidade e o entendimento poderiam ter uma raíz comum, sem excluir a possibilidade de ocorrer uma produção comum das coisas individuais sensivelmente percebidas e das formas ou categorias do entendimento. Maimon levou esta admissão a sério e introduziu o conceito leibniziano de "petites perceptions", as pequenas percepções subconscientes e, portanto, inconscientes, para dissolver o dado, o qual, na sua multiplicidade empírica, constitui o "diferencial da consciência", derivado também do conceito de Leibniz de "diferencial". Isto significa que também o sensível é produzido por nós, mas de uma forma inconsciente e, portanto, esquecida no sentido de uma completa inconsciência. Os conteúdos sensíveis foram produzidos por nós, mas, como nos esquecemos dessa produção, eles aparecem como se fossem dados e, por isso, se impõem como objectos. Da produção inconsciente que não sabe o que fez surge a "aparência de receptividade". Porém, a receptividade é a mesma coisa que a espontaneidade, que se distinguem entre si somente no grau de consciência. A receptividade é uma espontaneidade débil, à qual corresponde uma consciência fraca, que decresce até zero; o entendimento é, pelo contrário, a espontaneidade forte, ao qual corresponde uma consciência forte da atenção científica. Da formas simples da sensibilidade, o espaço e o tempo, até à sensação espacial matematicamente configurada, existe um longo caminho de fortalecimento e de aperfeiçoamento da consciência.

Desta perspectiva resulta que o último dado, a "coisa-em-si", que, para Kant, era algo não produzido, é considerado por Maimon como um conceito inaceitável ou absurdo. Assim, Maimon rejeita o tributo do idealismo à verdade real: o mundo é eliminado, tornando-se uma magnitude tão imaginária como a raíz quadrada de "menos a". O seu conceito de "diferencial da consciência" mostra que temos diferenciais da consciência enquanto movimento de produção do mundo, introduzidos no começo ou no final do movimento. A coisa-em-si é uma consciência diferencial, com a qual o inconsciente só se expressa matematicamente como consciência infinitamente pequena. A consciência infinitamente pequena aparece-nos na receptividade como coisa-em-si.

Contudo, para Maimon, toda a experiência é conhecimento imperfeito. Por isso, chama ao seu ponto de vista "cepticismo empírico", porque, ao contrário da dúvida anticrítica de Schulze, contra Kant, a sua dúvida dirige-se justamente contra a realidade objectiva do conhecimento empírico dos factos, o qual não é "consciência perfeita", à qual pertenceria o conhecimento perfeito das formas a priori que produziram os factos, mas "consciência imperfeita". Para Maimon, só a matemática tem juízos sintéticos a priori. Isto significa que o "cepticismo empírico" de Maimon é, no fundo, puro apriorismo ou apriorismo racional, a priori ou transcendental, e, portanto, distinto do cepticismo empírico de Hume, porque integra os fundamentos racionais leibnizianos-kantianos.

Sem este contributo importante de Maimon, bem como de Reinhold, Schulze, J. S. Beck, Jakobi ou mesmo de Bardilli, o idealismo alemão dificilmente seria aquilo que foi: um dos maiores movimentos filosóficos de todos os tempos, encabeçado pelas figuras de Fichte (idealismo subjectivo), Schelling (idealismo objectivo) e Hegel (idealismo absoluto).

J Francisco Saraiva de Sousa