Jacques Derrida: Espectros de Marx

«Um espectro ameaça a Europa: o espectro do comunismo. Todas as potências da velha Europa se uniram numa Santa-Aliança para esconjurar este espectro». (Marx/Engels, Manifesto do Partido Comunista)

A filosofia contemporânea ilustra o fenómeno da inflação da linguagem e esta obsessão verbal centra-se, na filosofia de Jacques Derrida, na escrita, cujo tema funciona como antídoto contra o idealismo, a metafísica e a ontologia. O alvo da crítica de Derrida é o logocentrismo que caracteriza a história ocidental enquanto gravita em torno da noção de logos (razão e linguagem), destacando o pólo da razão, entendida como pensamento, sentido puro, ideal ou espírito, em detrimento do pólo verbal (material, sensível) do logos. Este esquecimento da materialidade da escritura, constitutivo do pensamento ocidental, deve-se à experiência da voz, do enunciado oral que expressa o que se "quer dizer", isto é, a referência. A proximidade do significante do sujeito falante cria a ilusão de que a consciência pensante e as significações que "quer dizer" (intenções) existem, como se a consciência pensante estivesse imediatamente presente a si mesma e ao referente puro para o qual aponta. Deste fonocentrismo resultam o idealismo, a metafísica e a ontologia, para os quais o significante é de tal modo transparente que deixa o conceito apresentar-se a si mesmo, como o que é, sem remeter a nenhuma exterioridade, excepto à sua própria presença. Este "engodo estrutural" está inscrito na prática da própria linguagem humana, que dá origem a um mundo e a uma forma de vida, nos quais a multiplicidade, as diferenças e as contradições parecem ser superáveis.

A consequência do fonocentrismo é a desvalorização geral da linguagem, em particular da escritura, que é concebida como o instrumento marginal e imperfeito para conservar o sentido enunciado. A materialidade da escrita mancha o sentido puro que recolhe com os resíduos impuros do mundo sensível. Uma ordem hierárquica atravessa toda a história ocidental: 1) o real (o Significado e o Referido), 2) a expressão oral (contingente, imperfeita, mas quase invisível), e 3) a escritura (cópia material dura e acessória do oral). Neste movimento que vai do real à escritura, passando pela expressão oral, afastamo-nos sempre da "própria coisa" (o So/Ro ou Significado/Referido), que se mantém pura na "origem", isto é, presente sem distância na consciência com "vontade de dizer". A escritura é uma espécie de refugo do pensamento ocidental.

O logocentrismo é a "matriz do idealismo" e do espiritualismo em todas as suas versões, que Derrida pretende desmontar com a desconstrução: o conjunto das técnicas e das estratégias usadas para desestabilizar, fissurar, rasurar e deslocar os textos explicita ou invisivelmente idealistas, mostrando que a materialidade (escritura) e o "sem-sentido" (indizível) afectam todos os textos idealistas ou mesmo materialistas. Tanto a fenomenologia de Husserl como o estruturalismo estão contaminados pelo fonologismo. Afirmar que "tudo é linguagem", como fazem os estruturalistas da Escola de Saussure, é retomar a concepção central da filosofia grega: a supremacia do discurso (logos), assimilado à palavra viva ou à voz e considerado como doador originário do sentido, a qual repousa, por sua vez, sobre a metafísica do Ser concebido com o "ente supremo", ou seja, sobre uma onto-teo-logia, para a qual o próprio significante se apoia sobre um significado transcendental que funciona como garantia suprema de toda a doação de sentido. Pretender determinar uma forma de pensamento "puro", tomado como a origem e a essência de todo o discurso cientificamente rigoroso, como faz Husserl, é esquecer que esse pensamento só pode ser apreendido através da mediação linguística dos signos que o exprimem, em especial dos signos escritos que o anotam. Contaminada pela presença secreta dessa escrita, a origem atingida por Husserl não é "pura": toda a origem é "impura", ou melhor, não há origem. A presença ausente da escrita corrompe desde o início a própria origem.

Colocando "em perspectiva" diversos textos pertencentes a épocas diferentes da metafísica da presença ocidental, Derrida mostra que, no momento em que tentam demonstrar a supremacia do logos reduzido a palavra viva, acabam por minar e implodir essa supremacia, na medida em que pressupõem a existência de uma arqui-escrita anterior ao logos para explicar a "articulação" que o define. Com a introdução deste "suplemento", a "aparição" da origem é infinitamente "diferida" e o sentido está condenado à "disseminação". Contudo, Derrida evitou explicitar a teoria desta arqui-escrita, isto é, do "grammé", do vestígio, da inscrição e da rasura, talvez por suspeitar que a própria noção de teoria é solidária da metafísica, e, em vez da sistematização da metodologia da gramatologia, dedicou-se ao exercício da subversão textual devastadora que assimila ao movimento da "différance", substantivo construído a partir do particípio presente do verbo "différer" (diferir), popularizada sob o termo desconstrução e divulgada nos meios literários por Paul de Man. A desconstrução aplica-se a textos, em especial a textos filosóficos, e, como prática de escrita, opera sempre nas suas margens, de modo a fazer aparecer os termos não-ditos nesses textos aparentemente homogéneos e atravessados por uma intenção de sentido unívoco. Operando uma inversão nos pares conceptuais hierarquizados, seguida de uma neutralização do conceito valorizado, a desconstrução revela a parte do significante (Se) em todo o significado (So), bem como a inércia da matéria na subtileza do espírito e as ambiguidades e aporias do uso que se pretende lógico. A desconstrução é uma espécie de leitura sem a priori que procura escapar ao discurso metafísico, às suas oposições binárias e à ideia de hierarquia dos conceitos.

A desconstrução não visa somente destruir a metafísica da presença, mas também é alimentada por uma ambição revolucionária: a desconstrução gera necessariamente efeitos políticos que Derrida abordou na sua obra "Espectros de Marx", onde denuncia o mito do "fim da história" difundido por Francis Fukuyama na peugada de Kojève, lembrando que a democracia liberal, além de não estar realmente estabelecida na maior parte dos países do mundo, é incapaz (sozinha) de resolver os graves problemas causados pelo agravamento constante das injustiças sociais e da miséria. Por isso, após a queda do Muro de Berlim e em face da globalização e da intolerância ocidental, torna-se necessário regressar a Marx, aos seus textos e, sobretudo, ao "espírito do marxismo". Ou, como diz Derrida, Marx está "entre nós". É certo que Derrida realiza uma crítica da herança de Marx a partir da perspectiva filosófica da desconstrução, mas faz uma espécie de confissão: um certo espírito do marxismo nunca foi alheio à sua filosofia. Com efeito, Derrida afirma que, se existe um espírito do marxismo a que não renuncia e a que nunca renunciou, mesmo durante o terrível período do predomínio totalitário da dogmática comunista soviética, esse espírito não é somente "a ideia crítica ou a atitude questionadora", sem a qual não é possível a própria desconstrução, mas também e fundamentalmente "certa afirmação emancipadora e messiânica, certa experiência da promessa que pode ser liberta de toda a dogmática e, inclusivamente, de toda a determinação metafísico-religiosa, do messianismo".

Esta promessa deve prometer ser cumprida, isto é, "produzir acontecimentos, novas formas de acção, de prática, de organização", enfim, uma Nova Internacional, na conjuntura social e política desfavorável e intolerante do mundo contemporâneo, dominado por um novo dogmatismo e por uma nova intolerância que se apoderou da actual "Europa da Santa Aliança" (UE): o dogmatismo capitalista que insiste na morte de Marx e do marxismo. Insurgindo-se contra os discípulos franceses de Althusser, em especial Balibar, que dissociam o marxismo de toda a teleologia ou de toda a escatologia messiânica e, sobretudo, contra as interpretações antimarxistas, Derrida conjura todos os espectros, os diversos "espíritos marxianos" e antimarxianos, em "nome de novas Luzes para o século vindouro", sem "renunciar a um ideal de democracia e de emancipação", que procura pensar e colocar em marcha de uma maneira efectiva que evita a repetição da experiência soviética, bem como o oportunismo da experiência social-democrata europeia. O resultado é a extraordinária elaboração, linguística e conceptualmente rigorosa, da espectrologia de Marx: "A desconstrução só tem sentido e interesse, pelo menos para mim, confessa Derrida, como uma radicalização, isto é, também na tradição de um certo marxismo, com um certo espírito do marxismo". O marxismo de inspiração messiânica de Walter Benjamin, mas também o de Ernst Bloch, obriga-nos a pensar, neste mundo global, tomado pela virtualização do espaço e do tempo, "outro espaço para a democracia" por vir e, por conseguinte, para a justiça. De certo modo, ao reconhecer a sua dívida para com o marxismo e ao reatar a sua obra com a tradição marxista de cariz messiânico, Derrida procura, no jogo de espelhos perigoso em que se move a sua prática filosófica, escapar à "armadilha" que ameaça a própria desconstrução ou a crítica radical da razão. Afinal, "quer queiram ou não, saibam ou não, todos os homens, em toda a terra, são hoje, em certa medida, herdeiros de Marx e do marxismo" (Derrida). E o tempo presente assiste e pertence à (re)aparição de Marx: o desejo de justiça e a promessa devem ser cumpridos, isto é, o mundo deve ser transformado, tendo em vista a realização dos sonhos de um mundo melhor.

J Francisco Saraiva de Sousa