A Sociologia de Karl Marx

Lucien Goldmann, o célebre discí-pulo de Georg Lukács, impugnou a viabilidade de uma sociologia marxista, alegando que, para a dialéctica hegeliano-marxista, o conhecimento da vida social não é ciência, mas consciência de uma prática verdadeira que visa mudar radicalmente o mundo. A tese de Goldmann foi rejeitada por Georges Gurvitch e por Henri Lefebvre, que mostraram, cada um a seu modo, a viabilidade da sociologia marxista, elaborando-a. Aconselho a leitura destas três obras:

1. Goldmann, Lucien (1959). Le Dieu Caché: Étude sur la vision tragique dans les Pensés de Pascal et dans le théâtre de Racine. Paris: Gallimard.

2. Gurvitch, Georges (1968). «A Sociologia de Karl Marx». In La Vocation Actuelle de la Sociologie. Paris: PUF. (Há tradução portuguesa: A Vocação Actual da Sociologia, vol. II. Lisboa: Edições Cosmos.)

3. Lefebvre, Henri (s/d). Sociologia de Marx. Rio de Janeiro: Editora Forense Universitária.

A Queda do Muro de Berlim libertou o marxismo para o pensamento filosófico, e a falência total do neoliberalismo - o princípio do fundamentalismo de mercado globalizado - deu-lhe uma nova actualidade que urge pensar, não já em termos de uma sociologia crítica ou reflexiva (C. Wright Mills, T.B. Bottomore, A. Gouldner), mas em termos de uma nova filosofia para o nosso tempo indigente. A questão da viabilidade de uma sociologia marxista perdeu toda a pertinência: a palavra que nomeia a verdade pertence exclusivamente à Filosofia. Gurvitch destacou a importância de Marx como sociólogo, descobrindo as linhas mestras da sua sociologia fundamentalmente nas obras de juventude, mas o seu interesse retrospectivo não faz justiça ao espírito crítico que move o pensamento de Marx: reduzir o materialismo histórico a uma sociologia despida de utopismo, a um realismo sociológico sem procura do paraíso perdido, e o materialismo dialéctico a uma metodologia hiperempirista e relativista, é privar o marxismo da sua missão política de orientar a transformação qualitativa do mundo, convertendo-o naquilo que ele não é: uma técnica de adaptação social. A teoria de Marx é uma crítica da totalidade antagónica da ordem existente - a sociedade capitalista - e a dialéctica é a própria história do homem no seu constante devir num horizonte aberto: a distinção entre materialismo histórico e materialismo dialéctico não se justifica, conforme demonstrou Lukács. Lefebvre, que descobre o elemento sociológico de Marx na sua obra O Capital, não é indiferente às suas obras de juventude, onde encontra o esboço de uma antropologia filosófica, que parte do homem necessitado nas suas relações com a natureza e os outros: os elementos sociológicos apontados por Gurvitch podem e devem ser lidos como os fundamentos de uma antropologia filosófica que foi rejeitada por Althusser. Eis alguns desses elementos extraídos dos Manuscritos de 1844:

«Tal como a sociedade produz ela própria o homem enquanto homem, ela é por ele produzida. A actividade e o espírito são sociais tanto no conteúdo como na origem; são actividade social e espírito social. A actividade social e o espírito social não existem apenas na forma de uma actividade directamente comunitária e de um espírito imediatamente comunal, embora a actividade e o espírito comunais, isto é, a actividade e o espírito que se exprimem e confirmam directamente na associação real com os outros homens, ocorram em toda a parte onde a imediata expressão da sociabilidade dimana do conteúdo da actividade ou corresponde à natureza do espírito. Mesmo quando eu sozinho desenvolvo uma actividade científica, etc., uma actividade que raramente posso levar a cabo em directa associação com outros, sou social, porque é enquanto homem que realizo tal actividade. Não é só o material da minha actividade - como também a própria linguagem que o pensador emprega - que me foi dado como produto social. A minha própria existência é actividade social. Por conseguinte, o que eu próprio produzo é para a sociedade que o produzo e com consciência de agir como ser social. Importa, acima de tudo, evitar que a "sociedade" se considere novamente como uma abstracção em confronto com o indivíduo. O indivíduo é o ser social. A manifestação da sua vida - mesmo quando não surge directamente na forma de uma manifestação comunitária, realizada conjuntamente com outros homens - constitui, pois, uma expressão e uma confirmação da vida social. O homem - muito embora se revele assim como indivíduo particular, e é precisamente esta particularidade que dele faz um indivíduo e um ser comunal individual - é de igual modo a totalidade, a totalidade ideal, a exigência subjectiva da sociedade enquanto pensada e experimentada. Ele existe ainda na realidade como a representação e o espírito real da existência social, como uma totalidade da manifestação humana da vida».

Gurvitch interpreta correctamente estes elementos sociológicos dos Manuscritos de 1844, articulando-os com outras obras de juventude, em especial A Ideologia Alemã, A Sagrada Família e as Teses sobre Feuerbach, mas falha completamente quando compara as noções marxistas de homem total - a utopia concreta do jovem Marx - e de sociedade total - a totalidade social negativa - com a noção de fenómeno social total proposta por Marcel Mauss: a despolitização da «sociologia marxista» conduz à apologia ideológica do status quo, encarado e analisado na totalidade dos seus aspectos, camadas em profundidade e momentos. Gurvitch é incapaz de ser fiel ao espírito crítico do marxismo, cuja ciência da sociedade e da história tenta depurar da perspectiva humanista do futuro. Por isso, não consegue interpretar os elementos filosóficos que se inspiram em Parménides: «O pensamento e o ser são distintos, mas formam ao mesmo tempo uma unidade». Ora, uma vez que parte da diferenciação entre ser e pensamento, permanecendo nela, a Filosofia não pode descobrir a sua unidade, porque a solução das contradições teóricas é, como escreveu Marx, tarefa da praxis de transformação do mundo: «Só no contexto social é que o subjectivismo e o objectivismo, o espiritualismo e o materialismo, a actividade e a passividade, deixam de ser e de existir como antinomias. A resolução de contradições teóricas unicamente é possível através de meios práticos, através da energia prática do homem. Por conseguinte, a sua resolução não constitui de modo nenhum apenas um problema de conhecimento, mas é um problema real da vida, que a filosofia não conseguiu solucionar, precisamente porque a considerou só como problema puramente teórico». Para Marx, a praxis verdadeira - a praxis revolucionária - é a condição de uma teoria real da sociedade capitalista e das suas contradições.

Lefebvre utiliza estes elementos filosóficos para compreender a célebre tese marxista da superação da Filosofia: «Na praxis, o pensamento reencontra a unidade com o ser, a consciência com a natureza sensível ou "material", o espírito com a espontaneidade. A importância dada à praxis não autoriza nem a interpretação pragmatista, nem a elaboração de uma nova Filosofia, mesmo que seja uma Filosofia da praxis - a de Gramsci, por exemplo. Ela exige o estudo analítico e a exposição da própria praxis». Para Lefebvre, a tese marxista da superação da Filosofia não a lança às cloacas da História: limita-se a situá-la no movimento dialéctico da consciência e do ser, das formas e dos conteúdos, superando-a como forma distinta e destacada dos conteúdos no desenvolvimento humano. Lefebvre opõe-se à interpretação vulgar de que a descoberta da praxis tornou inútil a Filosofia, permitindo a sua realização prática. Por detrás desta leitura da supressão da Filosofia pela descoberta da praxis, Lefebvre revela a inscrição do pragmatismo que encobre e justifica uma praxis tecnocrática ou, como sucede na Filosofia da praxis de Gramsci, a praxis política do partido, o príncipe moderno. A interpretação de Lefebvre da noção marxista de praxis é demasiado complexa e subtil para ser aqui exposta, mas penso que pode ser resumida mediante este recurso a Heidegger: o Marxismo «supera» a Filosofia dissolvendo-a em diversas ciências sociais particulares que analisam os efeitos de retorno das formas sobre os conteúdos e das estruturas sobre os processos, imobilizando, cristalizando e naturalizando os produtos da acção humana. Entregues a si próprias, as ciências sociais tendem a congelar os actos e as obras do homem, tornando-o vítima dos produtos da sua própria acção e bloqueando o caminho da desalienação, isto é, a luta consciente contra a alienação. A noção marxista de praxis enquanto unidade entre o ser e o pensamento permite restituir a cada uma das ciências particulares o seu respectivo momento de crítica radical das estruturas e das formas que é inerente ao próprio conhecimento científico, sem se lhe sobrepor como juízo de valor a juízo de facto. Os produtos da praxis alienam os homens, imobilizando o seu poder criador e impedindo a superação das formas e das estruturas coisificadas. O conceito de alienação deve ser integrado numa sociologia marxista das estruturas e das formas, mais precisamente da ruptura das formas e da dissolução das estruturas. Porém, uma tal sociologia que agarra alguma coisa entre o nada e o todo não tem o direito de se erigir em ciência social total, pretendendo atingir - na versão hiper-sociológica de Gurvitch - a totalidade da praxis. A ciência da totalidade da praxis é, para Lefebvre, o próprio Marxismo: o conhecimento crítico da totalidade da praxis política que explora o possível e o futuro liberto da alienação, sem recorrer a uma espécie de privilégio ontológico que promulga o tempo histórico como explicativo do ser humano, por causalidade ou por finalidade. O marxismo é precisamente o pensamento pós-metafísico e meta-filosófico que alguns filósofos pós-modernos julgaram ter descoberto para além de Marx (Cf. Alex Callinicos). No entanto, o domínio da Antropologia revela que o ser do homem tem um fundamento ontológico na natureza, que não permite definir o homem, ao longo do seu desenvolvimento, separando-o desse seu fundamento, e dissociando a cultura da natureza e o conquistado do espontâneo. Ora, este domínio da Antropologia reconduz à Filosofia enquanto ontologia fundamental: aquela antropologia que encontramos explicitada nas obras de juventude de Marx. O conceito fundamental da antropologia de Marx é o conceito de alienação que, nos Manuscritos de 1844, toma três sentidos na análise do trabalho alienado: a Entfremdung, a perda de si (1), a Entwirklichung, a desrealização pelas ideologias (2), e a Verselbständigung, a independência excessiva atribuída às cristalizações sociais nas formas, nas estruturas e nas organizações (3). A articulação teórica destes sentidos da alienação, bem como a articulação da teoria da alienação com a teoria da reificação (Verdinglichung) e da racionalização, ainda não foi apreendida à luz deste enunciado nuclear: «Ser sensível é sofrer» (Marx) e o homem enquanto ser sofredor é um «ser genérico» sujeito à morte.

J Francisco Saraiva de Sousa