Génio Maligno e Destruição da Fábrica do Mundo

«Vou supor, por consequência, não um Deus sumamente bom, fonte de verdade, mas um certo génio maligno, ao mesmo tempo extremamente poderoso e astuto, que pusesse toda a sua indústria em me enganar». (Descartes)

O tema que pretendo elaborar surgiu de um comentário que fiz ao último post do Manuel Rocha, embora ele derive de um estudo da filosofia da natureza de Descartes. A tese básica que proponho é a seguinte:

Face à actual mediocridade cognitiva dos consumidores/devoradores, aquilo a que tenho chamado regressão cognitiva, indigência de espírito e atrofia das funções mentais superiores, o mundo é, para estes sujeitos metabolicamente reduzidos, uma "caixa negra" que usam mas sem conhecer o seu funcionamento. Se um Génio Maligno eliminasse selectivamente os fabricadores do mundo e do seu sentido, a manada metabolicamente reduzida regressava à Idade da Pedra ou, pelo menos, a um tipo de sociedade anterior ao pacto social atravessada pelo obscurantismo e pela violência. O procedimento do behaviorismo, a psicologia do capitalismo, tem sido matar a alma, de modo a criar pessoas apáticas, passivas e submissas. Este procedimento teve e tem como resultado a barbárie cultural predominante: estímulos e respostas selectivamente condicionadas são suficientes para manter a "malta satisfeita", porque as pessoas foram de tal modo seduzidas pelo consumo conspícuo que «deixaram» secar a alma. A economia de mercado tardia condiciona-as para o consumo irracional e as pessoas não se apercebem disso, mesmo que sejam constantemente alertadas. O capitalismo assimila tudo o que o ameaça: um modo de produção, de informação e de vida que seca tudo à sua volta.

Contudo, a esta tese é, como já disse, muito anterior e foi tematizada pela primeira vez num estudo sobre a filosofia da natureza de Descartes. De facto, o horizonte instrumental que Descartes tematizou e legitimou nas suas obras, desde as "Regras para a Direcção do Espírito" até aos "Princípios da Filosofia", passando pelo "Discurso do Método" e pelas "Meditações sobre a Filosofia Primeira", é inseparável da expansão da economia de mercado. O cogito cartesiano afasta-se da natureza para a dominar e, neste acto em que afirma a sua infinita liberdade na solidão, mergulha, qual "ser-sem-abrigo", no abismo, onde impera o sistema que sempre o dominou. A dúvida hiperbólica revela que o cogito não é livre diante do sistema económico emergente. O génio maligno engana Descartes, insinuando-se no seio do seu pensamento, sem que ele se aperceba disso, como um «embuste». Forçando um pouco as palavras de E. Husserl, seria fácil encarar o cogito cartesiano como um resíduo do horizonte instrumental, cuja presença não é detectada pelo procedimento da dúvida. O génio maligno que enganou Descartes era a lógica da exploração da natureza inerente ao sistema capitalista que iniciava então a sua conquista do mundo.

Embora tenha triunfado sobre a cultura tradicional, a razão cartesiana não conseguiu transcender, mantendo a sua autonomia, a racionalização económica levada a cabo pelo sistema capitalista: a sua racionalidade é, pois, a racionalidade funcional do novo sistema económico. O cogito cartesiano é uma auto-ilusão, na medida em que se engana sempre que se julga infinitamente livre e autónomo, à imagem de Deus, quando, na verdade, mais não é do que uma criação de uma sociedade, cuja reprodução social exige a mecanização da natureza, encarada, desde o início, como uma fonte inesgotável de matérias-primas para a indústria nascente. Assim, a filosofia de Descartes, como a caracterizou F. Borkenau, é a «filosofia da era da manufactura».

Como foi dito neste segmento de texto, o génio maligno é algo bem real: é o próprio sistema económico capitalista e a sua lógica do lucro que colonizou o mundo da vida e, portanto, o próprio cogito. Como tal, ele é o principal agente responsável pela actual barbárie cultural que ainda não triunfou completamente devido à necessidade de conservar e de fomentar o desenvolvimento das forças de produção. O alargamento universal da educação tem um efeito contrário ao previsto: os criadores são cada vez mais escassos, sobretudo os criadores de sentido. Se estes criadores escassos e sujeitos à fragmentação do conhecimento fossem eliminados por um génio maligno, a humanidade seria incapaz de manter o actual nível de vida, de resto já muito degradado em termos culturais e cognitivos. O progresso está a produzir o seu contrário: a barbárie e o regresso à mitologia.

A teoria crítica é a Filosofia que visa transformar qualitativamente o mundo. Ora, a mudança qualitativa implica agentes e, na actual conjuntura social, não temos agentes mas seres metabolicamente reduzidos. Isso dificulta a tarefa política da teoria crítica, porque exige recriar os agentes como obra. Além disso, o modelo económico dominante é auto-destrutivo e extremamente irracional na sua lógica de funcionamento cego. De facto, o génio maligno de Descartes, o nosso inimigo, colocou toda a sua "indústria", sobretudo a indústria cultural, para nos enganar: os sujeitos metabolicamente reduzidos são seres-enganados e auto-enganados que vivem prisioneiros na caverna do consumo conspícuo. A missão é precisamente libertá-los dessa prisão, mas eles preferem a servidão em vez da libertação, como se verifica nesta polémica em torno do discurso do Presidente Cavaco Silva sobre o afastamento dos jovens da política. O problema é mais grave e reside na própria regressão cognitiva e no modelo de sociedade que a promove e que T. Veblen reconduz ao consumo conspícuo: «O consumo improdutivo de bens é honorífico, principalmente porque é uma marca de proeza e um requisito da dignidade humana; secundariamente, torna-se tal consumo por si mesmo substancialmente honorífico, especialmente no caso das coisas desejáveis. (...) O consumo de artigos de luxo, no seu verdadeiro sentido, é consumo que visa o conforto do próprio consumidor; é, portanto, atributo do senhor. (...) Para o homem ocioso, o consumo conspícuo de bens valiosos é um instrumento de respeitabilidade».

J Francisco Saraiva de Sousa