Karl Philipp Moritz e Justificação Estética da Miséria

«Se há algo indubitavelmente injusto é o nascimento e o contexto em que por ele vem ao mundo o homem. O destino da maioria dos homens já está decidido antes de nascerem. E são as próprias organizações humanas que nos rebaixam a ser escravos do acaso, pelo que a geração põe correntes à seguinte, que são tanto mais duras quanto mais unem os homens». (Karl P. Moritz, Fragmente aus dem Tagebuch eines Geistersehers, 1787)

Nos "Fragmentos do Diário de um Visionário" de 1787, Karl Philipp Moritz formula com grande claridade a questão que embaraça todos os homens de bem: Como se pode justificar um mundo em que há uma miséria interminável, em que os homens dominam os homens, e em que o acaso do nascimento decide da pertença aos dominadores ou aos dominados (os assalariados)? Ora, a sua resposta é excessivamente dura e cínica: A história terrível é justificada pelo "efeito agradável" que é produzido na imaginação do espectador não agarrado nos acontecimentos. A história da exploração do homem pelo homem (Marx) tem o poder de levar a pensar em coisas tão grandes e majestosas, tais como a guerra de Tróia narrada na Ilíada ou o Terramoto de Lisboa estudado por Kant, que, por este motivo, vale a pena ser infeliz. O primeiro teórico da estética autónoma concebeu-a como um modo de justificar a abjecta realidade: «Nós fizémos um mundo de destruição e observamos agora a nossa obra em histórias, dramas e poemas, com agrado» (Moritz). A analítica do sublime de Kant pretende evitar esse escândalo que constitui a justificação estética da miséria.

A análise kantiana do sublime explica esta espécie de satisfação como um sentimento da nobreza da própria razão e do destino moral do homem, que aparece de duas formas:

1) Quando nos confrontamos na natureza com algo absolutamente grande (o sublime matemático), a nossa imaginação desfalece na tarefa de abarcá-lo e tornamo-nos conscientes da supremacia da razão, cujas ideias alcançam a totalidade infinita.

2) Quando nos confrontamos com um poder esmagador (o sublime dinâmico), a debilidade do nosso eu empírico torna-nos conscientes, por contraste, da nossa dignidade enquanto seres morais.

Com esta análise que retoma o belo na natureza, Kant procurou restabelecer num único nível a conexão entre campos previamente autonomizados, elaborando a noção do estético consistente em si mesmo, independentemente do desejo e do interesse, do conhecimento ou da moralidade. A experiência da beleza depende da contemplação dos objectos naturais como se fossem, de certo modo, produto de uma razão cósmica empenhada em torná-los inteligíveis. Ora, dado que a experiência do sublime faz uso do informe e do horrendo natural para elevar a própria razão, estes valores estéticos servem, em definitivo, a um fim e a uma necessidade moral, exaltando e enobrecendo o espírito humano. Tal como Moritz, Kant afirma que o homem é consciente de si mesmo como ser racional no sentimento do sublime. Porém, para Kant essa consciência não se confirma na miséria humana, da qual os homens são culpados, como sucede em Moritz, mas na relação insuficiente que se experimenta entre a imaginação e o entendimento e na consciência (paradoxal) resultante da nossa superioridade como seres racionais, a qual consiste na capacidade de pensar essa inadequação e de elevar-se à ideia de infinito. Contudo, para eliminar a má consciência dos privilegiados, Kant contorna o problema moral colocado por Moritz transferindo o sublime para a natureza e retendo-o exclusivamente no ânimo do espectador, mas sem abandonar a "estima (feudal) do guerreiro" e a referência à guerra: «A verdadeira sublimidade (tem) que ser procurada só no ânimo daquele que julga e não no objecto da natureza, cujo julgamento permite essa disposição do ânimo» (Kant). Burke chega mesmo a afirmar que o horrível pode ser objecto de prazer. Só Herder soube apresentar uma solução alternativa, fazendo do sublime uma experiência recuada historicamente.

Ao considerar o homem histórico como um "anti-homem", Jean-Paul Sartre insistia legitimamente sobre a necessidade de atiçar a violência para despertar a revolução qualitativa. Na sua peça de teatro, "Les Mains Sales", Sartre afirma que o socialismo não pode ser introduzido por mãos limpas de sangue. Longe de ser um pacifista, Sartre defende o derramamento de sangue para pôr termo à miséria humana produzida pelo capitalismo inumano e anti-natureza e, como homem, não tem horror da guerra. Em 1966, Sartre exortou os russos a enviarem as suas forças para o Vietnam para lutarem contra os americanos, sem temer provocar uma Terceira Guerra Mundial. Em 1960, no prefácio que escreveu para o livro "Les Damnés de la Terre" de Franz D. Fanon, Sartre aceita a tese do autor de que a violência é uma "força pacificadora", acrescentando que «o indígena se cura da neurose colonial expulsando os colonizadores pela força das armas». De certo modo, Sartre ansiava pela violência revolucionária e os jovens que ainda recentemente incendiavam carros nas ruas de Paris escutaram os ecos das vozes dos mortos que reclamam justiça plena. A teoria de "L'Être et le Néant" era peremptória quando afirmava que temos de escolher entre sermos masoquistas ou sádicos. A estética da violência política recomenda que sejamos sádicos e aprendamos a usar a violência contra o poder que nos oprime, explora e humilha. Só esta estética da violência nos pode conduzir à estética da beleza: a "República Democrática" cujos cidadãos participam livremente na esfera pública e habitam poeticamente a Terra, realizando e garantindo o "reino de Liberdade" e a "identidade da pátria" (Marx).

J Francisco Saraiva de Sousa