Linguagem, Pensamento e Realidade (1)

I. ANTECEDENTES DA HIPÓTESE DE SAPIR-WHORF

«Os limites da minha linguagem significam os limites do meu mundo». (Ludwig Wittgenstein)

A filosofia da linguagem (Von Kutschera, 1979) debate-se com um problema complexo, o de saber que tipo de relação existe entre linguagem e pensamento, por um lado, e entre linguagem e realidade, por outro lado. Diversas disciplinas têm tentado resolver este problema e as «soluções» apresentadas giram em torno de duas teorias da mente:

1) uma teoria empirista da mente (Locke, Hume), segundo a qual o conhecimento é uma reprodução e uma recordação passivas de impressões sensoriais, que se encontram coordenadas mediante mecanismos de associação ou de estímulo-resposta, as crenças e, em especial, as categorias de classificação, encontram-se embebidas na língua de cada cultura, e o raciocínio é uma função inata similar em todos os seres humanos adultos;

2) e uma teoria inatista da mente (Lévi-Strauss, Chomsky), segundo a qual a mente não recebe passivamente a impressão de representações colectivas geradas socialmente, mas encontra-se desde o início equipada com um conjunto de estruturas inatas, que, em vez de terem sido desenvolvidas de modo genético através da interacção com o ambiente, foram escolhidas e especializadas por diferentes culturas e impuseram-se às representações da realidade e à forma das instituições sociais.

Ambos os modelos de mente que procuram clarificar a natureza do pensamento são estáticos, no sentido em que convergem no conceito de que a mente é a mesma em todos os ambientes e que carece de um verdadeiro potencial de desenvolvimento. Jean Piaget procurou superar estes dois modelos, elaborando uma teoria genética da mente, isto é, uma teoria do desenvolvimento cognitivo. Curiosamente, Wittgenstein escreveu: «A teoria do conhecimento é a filosofia da Psicologia».

Contudo, nestes posts que dedicaremos ao estudo preparatório deste problema filosófico, iremos restringirmo-nos ao estudo da célebre hipótese de Sapir-Whorf, vista no âmbito da antropologia cognitiva marcada pela tradição sociológica de Émile Durkheim. Isto significa que a nossa atenção vai concentrar-se fundamentalmente nos dados fornecidos pela etno-linguística que possibilitam clarificar e resolver estes problemas da filosofia da linguagem e da mente. É certo que esta opção pode parecer muito arbitrária, dado ficar prisioneira de um nível de análise muito pouco sofisticado para um filósofo profissional, mas ela ajuda a clarificar o legado da nossa tradição, ao mesmo tempo que pode abrir novas vias de pesquisa empírica, que podem ajudar a elaborar um novo modelo epigenético da mente, desta vez levando em conta os dados da epistemologia genética e da psicologia cognitiva.

A etno-linguística é a ciência que estuda a linguagem e o pensamento dos povos primitivos, cuja cultura preservou, em consequência de um atraso no seu desenvolvimento cognitivo (Habermas), traços mais ou menos pronunciados de arcaísmo e que, por razões históricas e outras, pertencem a círculos culturais afastados e relativamente isolados do nosso. Ao adoptarmos esta abordagem retemos o problema das relações entre o pensamento primitivo ou selvagem e o nosso próprio pensamento racional, o qual ocupou antropólogos da craveira de Tylor, Frazer, Lévy-Bruhl, Bronislaw Malinowski, Needham, Evans-Pritchard, Gluckman, Radcliffe-Brown, Mary Douglas, Marcel Mauss, Lévi-Strauss, Paul Radin e C. R. Hallpike. Todos estes antropólogos foram fortemente influenciados pela teoria das representações colectivas (sociologia) e do seu primado sobre as representações individuais (psicologia) proposta por Durkheim (1858-1917), a qual recusa a escola intelectualista (Tylor e Frazer) e assume mais ou menos claramente a teoria empirista da mente reformulada nestes termos, com a excepção de Lévi-Strauss e de Hallpike: «A psique de um homem é social, não orgânica» (Gluckman). Se o estruturalismo de Lévi-Strauss é um «kantismo sem sujeito transcendental», segundo a feliz expressão de Paul Ricoeur, a sociologia de Durkheim pode ser definida como um "kantismo cujo sujeito é a própria sociedade", como se verifica na sua teoria da razão e dos conceitos exposta na sua obra As Formas Elementares da Vida Religiosa.

A tradição durkheimiana acentua a existência da cultura anterior ao indivíduo e, desta posição, conclui que o indivíduo é passivo perante o processo de socialização. O próprio Durkheim resumiu esta posição fundamental quando escreveu: «(...) Toda a educação consiste num esforço contínuo para impor à criança maneiras de ver, de sentir e de agir às quais não teria chegado espontaneamente. (...) (A educação tem) justamente por objectivo fazer o ser social. (...) (A) pressão permanente exercida sobre a criança é a própria pressão do meio social que tende a moldá-la à sua imagem, e do qual os pais e os professores são meros representantes e intermediários».

Marx, Nietzsche e Freud também reconheceram este papel da sociedade na moldagem dos seus indivíduos. A linguística trouxe apenas novos conceitos, em particular o conceito de que a linguagem é anterior à «constituição do indivíduo». A este propósito, F. Saussure é peremptório: A língua, por oposição à fala, «é a parte social da linguagem, exterior ao indivíduo, e este, por si só, não pode criá-la nem modificá-la; ela só existe em virtude de um contrato firmado entre os membros da comunidade. Por outro lado, o indivíduo tem necessidade de uma aprendizagem para lhe conhecer as regras; a criança só pouco a pouco a assimila (…)». «(…) A língua (…) é social na sua essência e independente do indivíduo». Dado ser «uma herança duma geração precedente», a língua já está constituída quando o indivíduo acede à fase de adquirir a palavra. Detectam-se nestas palavras de Saussure a forte presença de Émile Durkheim, embora esta concepção social tenha sido sistematicamente elaborada por L.S. Vygotsky, Mikhail Bakhtin e George H. Mead.

Lévy-Bruhl e Bronislaw Malinowski analisaram alguns problemas da linguagem, no contexto da cultura dos povos primitivos. Lévy-Bruhl (1857-1939) formulou o problema da especificidade das línguas dos povos primitivos e realizou observações sobre o carácter concreto dessas línguas, fundadas principalmente na análise do sistema numérico particular a estas sociedades, com o objectivo de definir e caracterizar a «mentalidade primitiva», fazendo a distinção entre o pensamento cartesiano e o pensamento pré-lógico. Malinowski (1884-1942) verificou que era impossível transportar textualmente essas línguas primitivas para as línguas europeias e que era necessário interpretá-las no contexto da situação cultural dos homens que as falam. Confirmando a tese de Lévy-Bruhl sobre o carácter concreto das línguas primitivas, Malinowski destacou a linguagem enquanto instrumento de acção e considerou que era necessário levar em conta todo o contexto da situação cultural para compreender as línguas das sociedades arcaicas.

Todavia, na literatura antropológica, a hipótese de Sapir-Wholf é a única que pretende resolver os problemas da linguagem colocados no início deste post. As ideias contidas nesta hipótese concordam com o pensamento de W. von Humboldt e sua teoria do campo e foram formuladas nos anos 20 e 30 do século XX. Ligada directamente às pesquisas etno-linguísticas da antropologia cultural americana, esta hipótese inspira-se nos estudos linguísticos realizados por F. Boas.

Franz Boas (1859-1942) rejeitou as teorias que atribuíam à linguagem um papel criador em relação à cultura, pronunciando-se a favor das teorias que sublinhavam a função activa da cultura em relação à linguagem. Boas sublinhou sempre a importância dos estudos linguísticos para a etnologia e etnólogos, tais como R. Benedict, A.A. Goldenweiser, M. Y. Herskovits, A. L. Kroeber, R. H. Lowie, R. Radin ou E. Sapir, foram seus alunos. (Continua)

J Francisco Saraiva de Sousa