A Filosofia na Época Helenística

«Alexandre viveu o suficiente para superar a estreita concepção de uma ascendência helénica sobre os não-helenos, em favor do ideal maior da fraternidade da humanidade. No seu contacto com os persas, reconheceu e admirou todas as virtudes que lhes permitiram governar uma grande parte do mundo por mais de duzentos anos, e passou a sonhar com um mundo governado em conjunto pelos persas e pelos helenos. Este idealista precoce, porém, era capaz de matar amigos e companheiros, em ataques de fúria alcoólica, tal como o herói homérico que o lado adolescente da sua natureza aspirava a ser. E a sua intemperança habitual foi, sem dúvida, a causa da sua morte súbita e prematura, na Babilónia, em 323 a.C. Tivera tempo de destroçar um grande império, mas apenas começava a pôr em prática os planos de reconstrução que lhe amadureciam no espírito». (Arnold J. Toynbee)

Em 1836-43, J. G. Droysen publicou a sua obra "Geschichte des Hellenismus", onde entende por helenismo a época que começa com a derrota do Império Persa pelo exército de Alexandre o Grande. O novo império criado por Alexandre - rei da Macedónia - dissipou-se rapidamente como construção política depois da sua morte em 323 a.C., mas a ideia que lhe era subjacente - a criação de uma cultura humana unitária com o selo helénico - sobreviveu em cada um dos fragmentos em que se decompôs: os Ptolomeus no Egipto, os Selêucidas na Síria e nas terras do Eufrates, os Atálidas no Pérgamo e na Ásia Menor e os Antigónidas na Península Balcânica. Esta fragmentação do Império Macedónico não implica o fracasso do sonho de Alexandre: a sua ideia de superar a distinção entre helenos e bárbaros mediante a fusão dos povos orientais e ocidentais realizou-se a par e passo durante os séculos seguintes. A posteridade viu nele não um conquistador mas o reconciliador de todos os povos que consideravam a Ecumene como a sua pátria. O conceito de Ecumene - a unidade da terra habitada - desenvolveu-se na época helenística: a vida política deixou de ter lugar nas estreitas fronteiras das cidades-estado gregas e passou a desenrolar-se no campo mundial da terra habitada. A ideia cosmopolita e humanística germinou nesta arena mundial: o elemento grego desnacionalizou-se para se tornar domínio espiritual do mundo e, no lugar da cidade-estado, instalou-se o estado mundial, cujo cidadão já não era o cidadão nacional, mas o cidadão do mundo, o cosmopolita. Neste cosmos da nova ordem mundial, formou-se um novo sentimento do mundo e da vida: o indivíduo autárquico e autosuficiente, liberto dos estreitos laços da polis, sentiu-se entregue a si mesmo e, ao mesmo tempo, inserido e articulado na ordem do mundo e na humanidade como tal. Deste modo, abriu-se o caminho para o individualismo sem limites que permitiu ao homem desenraizado do seu lugar de origem sentir-se em sua pátria em qualquer lugar da ecumene. No mundo helenístico, o que predominava não era o elemento de separação e de contraposição nacional, mas o elemento da unidade humana e o sentimento de parentesco e de conaturalidade de todos os homens: a filantropia - a amizade de princípio - impôs-se como relação natural entre os homens, em vez da estranheza e da hostilidade nacionais. Porém, a realidade desta ideia de humanitas - a que os gregos deram conteúdo e os romanos o nome - não correspondia plenamente ao ideal e, por isso, o mundo real foi forçado a justificar-se perante o tribunal daquele mundo humano ideal exigido pela razão. A filosofia grega desta época - em especial o estoicismo - constitui o fundamento e a consumação da ideia de estado mundial e da irmandade dos homens. A cultura helenística é fundamentalmente uma cultura das grandes cidades - Alexandria no Egipto, Antioquia na Síria e Pérgamo na costa ocidental da Ásia Menor, por exemplo -, que funcionavam, neste vasto mundo unido pela linguagem grega internacional - a chamada Koiné -, como centros da vida espiritual e, ao mesmo tempo, como residências dos príncipes, cujas riquezas estavam ao serviço da ciência e das artes. Porém, esta cultura helenística nunca conseguiu aprofundar-se à medida que se difundia pelo mundo e acabou assim por sucumbir ao perigo que a ameaçava desde o início - ser uma mera civilização, cujos excessos culturais desencadearam a reacção da predicação da escola cínica, a favor do regresso à natureza. O fim da época helenística pode ser datado a partir do momento da dissolução dos Estados Helenísticos no Império Romano - em meados do século II a.C., ou do seu começo, mas estes dois acontecimentos não quebraram o estilo da vida cultural e espiritual do mundo helenístico que irá continuar vivo até ao final da Antiguidade (século III da era cristã), quando a influência oriental - o poder místico da sua religião - conquistou o domínio da vida espiritual no Ocidente: Roma foi sempre uma província cultural do helenismo, no sentido da civilização romana ter sido submetida pela Filosofia ao espírito grego, ao pensamento grego e à sua dúvida, como testemunha o estoicismo de Séneca (4 a.C.-65 d.C.), Musónio Rufo e Marco Aurélio (121-180 d.C.).

Infelizmente, a filosofia do helenismo e as suas escolas filosóficas são negligenciadas nos cursos de Filosofia, pelo menos aqui em Portugal que carece de uma sólida tradição filosófica. O meu interesse súbito por estas escolas filosóficas - o epicurismo, o estoicismo e o cepticismo - não se deve tanto à leitura da tese de doutoramento de Karl Marx, mas sobretudo à semelhança estrutural que vislumbro entre este período histórico e o nosso tempo indigente. O epicurismo e o estoicismo - Stoa - são os dois sistemas filosóficos que deram forma ao novo espírito da época helenística: ambos foram fundados em Atenas pouco antes do ano 300, ambos apelam na sua física ao pensamento pré-socrático, ambos concedem a proeminência à filosofia prática - a ética, na qual elaboram e desenvolvem ideias das escolas socráticas, e ambos entregam o homem a si mesmo e procuram levá-lo à eudemonia - à serenidade e à tranquilidade interior (apatheia), embora a epicurismo a procure na separação do indivíduo da cidade e o estoicismo na união de todos os homens, aparentados por natureza: «Tudo aquilo que vês, que contém o divino e o humano, tudo é uno: somos todos membros de um grande corpo. A natureza gerou-nos como parentes dando-nos uma mesma origem e um mesmo fim. Ela inspirou-nos o amor recíproco e fez-nos sociáveis» (Séneca). Ao lado destes dois sistemas filosóficos, subsistem as duas grandes escolas filosóficas antigas da Academia (Platão) e do Liceu ou Perípato (Aristóteles). O cepticismo introduz-se na Academia que, deste modo, se afasta de todas as escolas dogmáticas, e os peripatéticos fundamentam cada vez mais resolutamente a investigação na experiência, transformando-se em cientistas e abrindo o caminho à especialização das ciências. Além destas escolas que conquistaram espiritualmente o Império Romano, o cinismo ataca ferozmente a situação existente, em especial a religião, e tenta rectificar as concepções erróneas dos homens sobre os bens desta vida e o seu valor. As campanhas de Alexandre e, pouco mais tarde, o aparecimento dos imperadores romanos, com os seus sonhos de império universal, criaram no espaço do Mediterrâneo uma situação completamente nova: a ruína dos Estados pequenos, a perda da liberdade e a insegurança geral despertaram nos homens angustiados a pergunta de como poderia um homem ser feliz num mundo tão incerto. As escolas filosóficas que surgiram para lhe dar uma resposta colocam a ética - como mestra e caminho da felicidade, definida como imperturbabilidade - no centro de toda a problemática filosófica. Na sua tese sobre a diferença entre a filosofia da natureza de Demócrito e a de Epicuro, Marx viu que o atomismo foi na escola epicurista o complemento do individualismo da época helenística: o dissolução das cidades gregas levou os epicuristas a renunciar à sociedade que deixara de ser conforme à razão e a preconizar a autonomia do indivíduo. A própria palavra atomon significa simultaneamente «átomo» e «indivíduo»: os epicuristas fizeram os elementos do universo impacíveis e imperturbáveis, porque, numa sociedade destroçada pela discórdia, era esse o ideal que procuravam. Ao recusar a vida pública, os epicuristas esperavam libertar-se de tudo o que podia perturbar a tranquilidade do seu espírito, e, para que esta recusa fosse um acto livre, introduziram o acaso no seio do determinismo de Demócrito: «Assim, a finalidade da acção é a abstracção, a supressão da dor e tudo o que pode perturbar-nos, a ataraxia» (Marx). Os epicuristas não procuram mudar o mundo, mas retirar-se do mundo: a sua ética visa, em última análise, a autonegação do sujeito. Como é evidente, está fora dos objectivos deste texto desenvolver a filosofia do helenismo e confrontá-la com a situação da filosofia contemporânea, mas as considerações genéricas aqui explicitadas visam preparar o terreno para essa exposição sistemática das diversas escolas filosóficas que dominaram na época helenística: a colocação da ética no centro da problemática filosófica gera em mim a suspeita de que a filosofia está a tentar fugir do mundo, em vez de iluminar a praxis que visa a sua transformação qualitativa. O retiro da alma em si própria (Marco Aurélio) e a ética da resignação - «Suporta e abstém-te» (Epicteto de Hierápolis) - são incompatíveis com a tarefa de transformar o mundo, porque o homem sozinho - ainda que procure a perfeição privada na companhia dos amigos mais íntimos - não pode ser verdadeiramente «feliz» num mundo que gera a infelicidade e a miséria. Em épocas de crise profunda, retirar-se do mundo comum, refugiando-se em si próprio, em busca da sua tranquilidade anímica, significa abandonar o destino do mundo aos caprichos do poder estabelecido: a política deve ter prioridade sobre a ética e esta é uma lição - de quem? de Karl Marx? - de Aristóteles.

J Francisco Saraiva de Sousa