Sartre e Teoria do Corpo

«O Outro é a morte oculta das minhas possibilidades, na medida em que vivo esta morte oculta no meio do mundo». (Jean-Paul Sartre)

«Toda a realidade humana é uma paixão, já que projecta perder-se para fundamentar o ser e, ao mesmo tempo, constituir o Em-si que escape à contingência sendo fundamento de si mesmo, o Ens causa sui que as religiões chamam de Deus. Assim, a paixão do homem é inversa à de Cristo, pois o homem perde-se enquanto homem para que Deus nasça. Mas a ideia de Deus é contraditória, e perdemo-nos em vão; o homem é uma paixão inútil». (Jean-Paul Sartre)

Na sua obra "O Ser e o Nada: Ensaio de Ontologia Fenomenológica" (Terceira Parte: Capítulo 2), Jean-Paul Sartre apresenta uma teoria do corpo. Sartre distingue três «dimensões ontológicas» do meu próprio corpo: 1) O corpo como ser-para-si ou o meu corpo no seu ser fáctico, no seu ser-em-si-mesmo: eu existo como o meu corpo; 2) o meu corpo no seu ser-para-outro, tal como é utilizado e conhecido pelo outro (corpo-para-outro); e 3) a minha experiência de mim próprio como ser conhecido pelo outro em função do meu corpo.

A fisiologia não é necessária para analisar estas dimensões ontológicas do corpo, porque não está em condição de referir a minha experiência do meu próprio corpo. O conhecimento fisiológico é sempre referido às experiências dos corpos de outras pessoas. A fenomenologia do corpo é completamente distinta da anatomia e da fisiologia do corpo. Sartre é peremptório quando escreve: «A anatomia é o estudo da exterioridade que subentende sempre a facticidade, enquanto tal exterioridade jamais é perceptível, salvo no cadáver. A fisiologia é a reconstituição sintética do vivente a partir dos cadáveres». A fisiologia é incapaz de compreender a vida, porque a concebe como uma modalidade da morte: «o órgão que se observa está vivo, mas não está incorporado à unidade sintética de uma vida, e sim é compreendido a partir da anatomia, ou seja, a partir da morte». Ora, o cadáver é puro passado de uma vida e só é compreendido a partir do transcender que não mais o transcende, porque o «cadáver não está mais em situação».

1. O Corpo como Ser-Para-Si. O meu corpo na sua facticidade é experimentado por mim como portador dos meus «cinco sentidos» e, por conseguinte, como centro de orientação e de referência do meu campo perceptual. Eu não vejo esse centro, porque sou esse centro. Isto significa que experimento o meu corpo como instrumento das minhas acções, capaz de manejar e utilizar outros instrumentos/utensílios. Porém, não manejo a minha mão que utiliza o martelo, porque sou a minha mão.

Como centro do campo perceptual, o meu corpo determina o meu ponto de vista, e como centro das minhas acções, determina o ponto de partida das minhas possibilidades e decisões futuras. Como duplo-centro, o meu corpo é experimentado não só como a minha estrutura fisiológica, mas também como tudo o que determina o meu ponto de vista e o meu ponto de partida: a minha raça, a minha racionalidade, o meu nascimento, o meu passado, etc: «Nascimento, passado, contingência, necessidade de um ponto de vista, condição de facto de toda a acção possível sobre o mundo: assim é o corpo, tal como é para mim» (Sartre). Deste modo, o meu corpo refere-se à consciência: «a consciência existe o seu corpo» (Sartre). Isto significa que «o meu corpo é uma estrutura consciente da minha consciência», na medida em que «a consciência só pode existir o seu corpo como consciência» (Sartre). O corpo pertence às estruturas da consciência não-tética (de) si. Enquanto consciência não-reflexiva, a consciência do corpo confunde-se com a "afectividade original": a apreensão não-posicional de uma contingência, a apreensão pura de si-mesmo como existência fáctica. Sartre identifica esta apreensão do meu corpo com o sentimento de "náusea". Como escreve Sartre:

«A consciência não deixa de "ter" um corpo. A afectividade cenestésica é, então, pura captação não-posicional de uma contingência incolor, pura apreensão de si como existência de facto. Esta perpétua captação pelo meu Para-si de um gosto insosso e sem distância, que me acompanha até nos meus esforços para me livrar dele e que é o meu gosto, é o que descrevemos noutro lugar com o nome de Náusea. Uma náusea discreta e insuperável revela perpetuamente o meu corpo à minha consciência: pode até ser que busquemos o aprazível ou a dor física para nos livrar dela, mas, uma vez que a dor ou o aprazível são existidos pela consciência, manifestam, por sua vez, a sua facticidade e a sua contingência, e é sobre o fundo da náusea que se desvelam. Longe de tomarmos este termo náusea como metáfora decalcada dos nossos mal-estares fisiológicos; é, pelo contrário, sobre o fundamento desta náusea que se produzem todas as náuseas concretas e empíricas que nos impelem ao vómito».

2. O Corpo-Para-Outro. Segundo Sartre, eu capto o outro originariamente como um sujeito para o qual eu sou um objecto e, em seguida, eu converte-o em objecto, recuperando a minha própria subjectividade. Isto significa que o outro primeiro existe para mim e que só depois o capto no seu corpo. Diferentemente do meu próprio corpo, o corpo do outro tem o carácter de uma estrutura secundária e, como tal, é para mim um instrumento entre outros instrumentos que posso utilizar, um utensílio como todos os outros utensílios do meu mundo externo. O meu corpo é privilegiado entre todos os restantes instrumentos porque eu sou este instrumento. O corpo do outro é privilegiado entre todos os restantes objectos porque funciona como o seu centro possível de referência e porque todos esses outros objectos podem ser utilizados por ele como os seus instrumentos/utensílios.

Além disso, o corpo do outro revela-se a mim como a soma total dos seus órgãos sensoriais: a contingência fáctica da existência do outro, o seu puro ser-em-si. De uma maneira vazia, tenho conhecimento do facto de que o outro (convertido em objecto) tem conhecimento do mundo, inclusive de mim mesmo, mas não tenho conhecimento dos seus actos de conhecer, do que ele conhece e como conhece. A contingência consiste no facto de que o corpo do outro está «aqui», embora pudesse estar noutra parte. Sem dúvida, o seu ser-aqui traduz-se no seu ser-como-tal-e-tal, isto é, como pertencente a esta raça, a esta classe, a este ambiente, etc. Assim, o corpo do outro é-me dado desde o princípio como um corpo dentro de uma situação e, por essa razão, não posso separar o corpo do outro das acções do outro. Só o cadáver deixa de estar dentro de uma situação, portanto, dentro de uma unidade sintética de vida: «(...) Só os mortos podem ser perpetuamente objectos sem converter-se jamais em sujeitos, porque morrer não é perder a própria objectividade no meio do mundo: todos os mortos estão aí, no mundo à nossa volta; morrer é perder toda a possibilidade de revelar-se como sujeito a um outro» (Sartre).

3. O Corpo Conhecido pelo Outro. A terceira dimensão da minha experiência do meu corpo origina-se na comoção de encontrar o outro que me olha. O meu corpo já não determina exclusivamente o meu ponto de vista: o outro tem uma perspectiva do meu corpo e uma perspectiva que eu próprio não posso ter. Os meus órgãos sensoriais são incapazes de apreender-se a si mesmos e são agora experimentados como sendo apreendidos pelo outro. O meu corpo, que era até agora o instrumento que eu sou e que não pode ser utilizado por nenhum outro instrumento, é agora experimentado como sendo para o outro um instrumento entre todos os seus instrumentos. Ao mesmo tempo, o meu corpo escapa-me, aliena-se de mim: o meu corpo-para-mim converte-se em corpo-para-o-outro. O outro parece cumprir em relação a mim uma função que eu não posso desempenhar: vê-me como eu sou. Finalmente, consigo aceitar olhar-me com os olhos do outro. Deixo de experimentar o ser o meu corpo e começo a ter conhecimento dele. O corpo do outro é a totalidade das suas relações significantes com o mundo, as quais não podem ser distinguidas do ser-para-si do outro. Com esta perspectiva, Sartre pretende evitar referir o corpo do outro a uma "psique misteriosa": as significações descritas são esta psique; não se referem a algo situado «para além do corpo», mas somente ao mundo e a outras significações. Assim, os gestos expressivos não indicam as emoções do outro; são essas emoções. O "objecto psíquico" está completamente dado na percepção dos gestos corporais e da sua referência a outros gestos. As formas expressivas da conduta do outro são percebidas como compreensíveis e, por isso, o seu significado constitui um elemento do seu ser. O corpo do outro, na sua acção em curso, é captado por mim imediatamente como transcendendo o seu presente através de cada significação particular para um fim que pertence ao seu futuro.

A linguagem ensina-me a estrutura que o meu corpo tem para o outro e o quadro conceptual linguisticamente mediado e fundado deriva completamente da minha interacção "social" com o outro. Surge assim um sistema de correspondências verbais que designam o meu corpo tal como aparece ao outro, e que utilizo para determinar como o meu corpo aparece a mim mesmo. É a este nível que ocorre a assimilação do corpo do outro com o meu próprio corpo mediante a analogia: o meu corpo para o outro é o que o corpo do outro é para mim. Isto pressupõe que, em primeiro lugar, tenho descoberto o outro na sua subjectividade objectivadora e, portanto, como objecto, e que, a seguir, tenho experimentado o meu próprio corpo como um objecto. Isto significa que as duas objectividades, o objecto-corpo do outro e a objectividade do meu próprio corpo, são pressupostas antes da intervenção do princípio de analogia ou de semelhança. Mediante um acto de pensamento reflexivo, devo primeiramente constituir o meu corpo como um objecto da minha cognição. Esta noção conceptual do meu corpo é constituída em termos da cognição conceptual que o outro tem do meu corpo. Daqui resulta que a noção que tenho do meu próprio corpo não pode ser reconciliável com o ser fáctico do meu corpo no seu ser em-si-mesmo. Este conceito refere-se, de uma maneira vazia, à sua alienação perpétua. Eu não vivo essa alienação; apenas a constituo, transcendendo a existência fáctica dada em direcção a um quase-objecto que já não me é dado, mas que tem um carácter meramente significativo.

Destas considerações decorre que, se sou originariamente "experiência do outro", então só me restam "duas atitudes primitivas" que posso adoptar em relação ao outro: "Transcender a transcendência do outro ou, pelo contrário, incorporar em mim esta transcendência sem a privar do seu carácter de transcendência" (Sartre). As condutas pelas quais o Para-si tenta assimilar a liberdade do outro reduzem-se afinal ao sadismo e ao masoquismo e ambas as relações conflituais estão condenadas ao fracasso.

Anexo: Recomendo as seguintes leituras: os dois últimos posts da Denise sobre "Literatura para a Infância", "Literaturas Africanas em questão", e o conto "O Filho Atribulado" do amigo Goggly. O aniversário deste blogue foi recordado AQUI.

J Francisco Saraiva de Sousa