Biofilia e Estética da Natureza

«Somos os povos indígenas desta terra. Somos como a sua consciência. Somos os possuidores da terra, somos os defensores da terra. (Já é) tempo de protestar contra a destruição dos vossos netos e de pensar nas gerações vindouras». (O. Lyons)

Edward O. Wilson definiu a biofilia como «a tendência inata de dirigir a nossa atenção para a vida e os processos vitais». A hipótese da biofilia foi formulada para fornecer um fundamento biológico para o facto de nós mortais acharmos a natureza bela ou, pelo menos, esteticamente valiosa. Baseada na «ligação inata dos seres humanos a outros organismos vivos», a hipótese da biofilia visa contribuir para uma ética conservacionista, cujo princípio fundamental reside na «necessidade da preservação da diversidade orgânica». Invocada para explicar o que nos atrai nos jardins zoológicos, na natureza e nas habitações em lugares altos acima da água no meio dos campos, esta tendência inata, transmitida pela história evolucionária da nossa interacção com muitos outros organismos, conduz a uma necessidade de relacionamento com organismos vivos e a todos os tipos de reacções emocionais à natureza. Os humanos são literalmente parentes de outros organismos e a humanidade é o que é devido à maneira especial em que nos afiliamos com outros organismos. Estes constituem a matriz na qual se originou a mente humana: a matriz em que a mente está permanentemente enraizada e sem a qual não pode ser. A experimentação de uma variedade de cenários naturais satisfaz essa necessidade emocional de contacto intímo com a natureza. Os benefícios psicológicos apontados por Wilson são a libertação da tensão, a relaxação e a paz de espírito que aumentam para os mortais que fazem da natureza o seu local de recreação. Para continuar a beneficiar deste bem-estar, os mortais devem proteger a natureza e promover a biodiversidade.

Perigosamente, as novas tecnologias da comunicação podem estar a alienar o homem da natureza, tanto da natureza externa como da natureza interna. De que modo o computador encarado como "segundo eu" interfere nas nossas relações com os humanos, a vida, a natureza, enfim os animais? Ora, sabemos que, na cultura da virtualidade real, predomina um "animismo computacional", portanto, uma nova noção de máquina. O computador é visto pelas crianças como uma máquina psicológica: não é uma entidade viva, porque as crianças não concebem um "vitalismo computacional", mas tem uma psicologia própria. Encarado como uma máquina psicológica, o computador é capaz de grandes proezas cognitivas: o que o distingue dos humanos é o facto de não ter emoções. Segundo este animismo computacional, a inteligência é computacional; as emoções são humanas. De certo modo, há uma "desvalorização" da inteligência humana superada pela inteligência superior do computador. Pelo menos, as crianças e os jovens americanos parecem pensar que a inteligência computacional é superior à inteligência humana. A interface computador/humano é muito interessante e enigmática. Para os cibernautas, o computador é uma extensão de cada um ou, por outras palavras, um "segundo self" (o cyberself) que pode desabrochar numa multiplicidade de eus (selves), em função dos programas e dos sites frequentados. Neste mundo virtual, a emergência dos biomorfos revela até que ponto a cultura da Internet pode vir a afastar o homem da natureza e dos outros organismos vivos: as vidas artificiais no computador e na rede, portanto, no ciberespaço, colocam muitos problemas que devem ser pensados de modo mais frio e distante do que o fazem os produtores das novas tecnologias. Contudo, se a cultura académica profissional relegava a filosofia para as salas de conferência, o advento da cultura do computador traz a filosofia novamente de volta à vida quotidiana. Esta emergência da filosofia no mundo virtual constitui aquilo a que chamo CyberFilosofia ou Filosofia Electrónica.

A estética da Escola de Frankfurt nunca abandonou o conceito de belo natural a favor do belo artístico e, nas suas últimas obras, aliás na peugada da estética de Kant, Herbert Marcuse foi mais longe quando procurou os fundamentos biológicos da sociedade livre e justa: «a violação da natureza é inseparável da economia do capitalismo». A natureza comercializada, a natureza poluída, a natureza militarizada, a natureza explorada, a natureza devastada: eis a redução operada pelo capitalismo do meio vital do homem, tanto no sentido ecológico, como no sentido existencial. A devastação da natureza bloqueia a catexe e a transformação erótica do meio ambiente, priva o homem de encontrar-se a si próprio na natureza, aquém e além da alienação, impede o homem de reconhecer a natureza como um sujeito legítimo e rouba-lhe a oportunidade de encontrar serenidade numa relação pacífica com a natureza. O embelezamento da natureza levado a cabo pelo capitalismo neutraliza a função política da ecologia, ao mesmo tempo que abre a natureza à diversão maciça e colectiva: o ecoturismo ou mesmo o turismo rural comercializam a natureza, além de caminharem no sentido do agravamento das desigualdades sociais. A natureza está cativa do capital.

Neste mundo global e neoliberal, o nosso maior inimigo, o inimigo do Ocidente, é a chamada Nova Ordem Mundial, dominada pela ditadura do capital e pelos banqueiros. Nos USA, existem algumas comunidades que estão prontas para lutar contra o governo dessa ordem mundial: têm armas, não pagam impostos, têm uma aliança constitucional, não tiram cartas de condução, os carros não estão sujeitos a impostos, enfim, são mortais livres. Nós estamos a ser escravizados e explorados por essa ordem mundial, cujo tirano ainda não mostrou o rosto. O novo tirano não tolera oposição, como se vê aqui em Portugal. Vivemos em ditadura simulada e as pessoas foram intencionalmente produzidas "burrinhas" para serem submissas e obedientes. O capitalismo tornou-se um monstro devorador e autodestrutivo: os banqueiros apropriam-se de tudo e invadem os terrenos que pertencem à Humanidade. A terra pertence a todos os que nela habitam e não apenas aos banqueiros. Se o povo inteiro rejeitar a escravatura dos bancos, conquistará a liberdade e a dignidade. A verdade é tão simples: Desobediência civil total é o caminho para destruir este monstro neoliberal. A "Paz" que diz defender no respeito pelas "leis" é a humilhação dos homens, a sua sujeição voluntária à escravatura e à ditadura do dinheiro. Afinal, Spengler tinha razão, excepto (assim o espero) quando previu que o destino estava já traçado: devemos lutar contra a "ditadura do dinheiro" que corrompeu a democracia e ameaça o Ocidente.

A valorização estética da natureza, assente numa nova relação entre o homem e a natureza, pode guiar, nesta hora obscura de "desistência da inteligência", de predomínio da domesticação feia e obesa e da publicidade (Konrad Lorenz), uma nova política racional e emocional do ambiente: a libertação da natureza é a recuperação das forças estimulantes da vida na natureza e das qualidades estéticas de ordem sensual que são estranhas a uma vida desperdiçada em intermináveis desempenhos repetitivos e embrutecedores. Estas forças sugerem as novas qualidades da liberdade. Isto significa que a transformação radical da natureza torna-se, neste momento de catástrofe, uma parte integrante da transformação radical da sociedade estabelecida. Em contacto com as forças criativas da natureza, o homem deve cultivar uma nova sensibilidade, em vez da sensibilidade mutilada imposta pelo capitalismo explorador, de modo a usá-la como meio para converter a mudança social qualitativa numa necessidade individual. Sem essa ruptura com a experiência familiar do mundo devastado, não é possível a mediação revolucionária entre a praxis política de transformação do mundo e o impulso biológico de libertação pessoal. A libertação pressupõe essa experiência prévia da liberdade pessoal: sair da caverna do consumo e do conforto e caminhar em sentido contrário, progressivo e não regressivo, sem abdicar da tecnologia (Wilson, Marcuse).

Embora a natureza seja uma entidade histórica, a natureza selvagem provoca prazer estético intensificado e é, em seu nome, que devemos avaliar e condenar as artes artificiais da reciclagem, perpetuamente sujeitas à degradação que esgota os recursos do planeta. Só a natureza merece ser chamada de bela; as obras-de-arte comercializadas constituem um atentado à beleza natural e são tão feias quanto o espírito comercial que as move. A filosofia do ambiente é estética (Schelling): um ambiente durável e sustentável onde o homem possa habitar poeticamente.

O radicalismo político exigido por Marcuse deve ser reactivado contra a lógica do capitalismo autodestrutivo e a sua sociedade de consumo e acompanhado por um radicalismo moral, capaz de fazer emergir uma moralidade que precondiciona o homem para a liberdade, de modo a activar a base orgânica da moralidade no ser humano, e por um radicalismo estético, capaz de valorizar a natureza e de alargar a solidariedade a todos os organismos vivos, sem os quais a mente não pode sobreviver de modo saudável, de modo a destruir a lógica de consumo que devasta a natureza, agravando a saúde do homem e da Terra como planeta vivo. O conforto do homem metabolicamente reduzido é inimigo da saúde e da beleza da natureza e, como tal, deve ser erradicado da face da Terra, bem como os seus habitantes estrangeiros metabolicamente reduzidos. Face ao excesso demográfico dos humanos e à ameaça que isso representa para o futuro da vida na Terra, o homem deve ceder o seu primeiro lugar na hierarquia das valorizações, retendo apenas a responsabilidade pela conservação da natureza e da biodiversidade. O homem metabolicamente reduzido é fruto da domesticação e, como ser doméstico, é uma criatura feia, obesa e de inteligência reduzida. Para a estética da natureza, o doméstico é feio e inútil e o selvagem é belo e útil. Se o impulso para a expansão perpétua é básico para o espírito humano, portanto, a liberdade individual, como diz Wilson, então a estética da natureza só pode ser vista como uma estética da libertação (Marcuse) e de destruição da sociedade de consumo.

J Francisco Saraiva de Sousa