Antropologia Vetero-Testamentária: o Ser do Homem

Primeira Parte

«Iahweh, Senhor nosso

quão poderoso é o teu nome

em toda a terra

«Ele divulga a tua majestade sobre o céu.

Pela boca das crianças e dos bebés

tu o firmaste, qual fortaleza,

contra os teus adversários,

para reprimir o inimigo e o vingador.

«Quando vejo o céu, obra dos teus dedos,

a lua e as estrelas que fixaste,

que é um mortal, para dele te lembrares,

e um filho de Adão, que venhas visitá-lo?

«E o fizeste pouco menos do que um deus,

coroando-o de glória e beleza.

Para que domine as obras de tuas mãos

sob os seus pés tudo colocaste:

«ovelhas e bois, todos eles,

e as feras do campo também;

a ave do céu e os peixes do oceano

que percorrem as sendas dos mares.

«Iahweh, Senhor nosso,

quão poderoso é o teu nome

em toda a terra!» (Salmo 8)

De todos os seres existentes que habitam a Terra o Homem é o único que faz perguntas e a pergunta que o atormenta mais é a questão do homem. O Antigo Testamento fornece uma resposta a esta questão do homem. O objectivo deste post é precisamente clarificar a imagem veterotestamentária do homem.

Israel tinha a convicção de que o homem ocupa um lugar especial no seio da natureza que o rodeia. A natureza está submetida a uma ordem e a leis próprias que o homem deve reconhecer e que não pode controlar de modo arbitrário. O homem situa-se face à natureza na sua condição de chamado/convocado por Deus. A posse da terra está condicionada pela fidelidade à Aliança. Isto significa que a relação pessoal do homem com a natureza foi incluída por Deus na esfera da conduta responsável do homem. Este deve estar consciente da sua especial posição dentro do mundo das criaturas e assumir a sua responsabilidade pessoal pela natureza. A sua fé centra-se num único Deus, que não é uma força da natureza, mas o Senhor Vivo que apenas se relaciona com o homem através da comunhão da palavra. Na palavra o homem autorevela-se como ser superior a todas as coisas e forças naturais, como totalmente outro, como um ser cuja essência e condição só encontram garantia em Deus (Walther Eichrodt, G. von Rad, Jürgen Moltmann, Ernst Bloch, Wolfhart Pannenberg, Ruiz de la Peña, E. Jüngel, H. de Lubac, K. Rahner, Bruno Forte, U. von Balthasar, J. I. González Faus, L. F. Ladaria, J. B. Metz, H. Thielicke).

As estruturas antropológicas do Antigo Testamento podem ser explicitadas em quatro traços essenciais estabelecidos através da terminologia (Hans Walter Wolff): o Homem necessitado ("napas"), o Homem efémero ("basar"), o Homem fortalecido ("ruah") e o Homem raciocinante ("leb" ou "lebad"). Seguimos a via da terminologia antropológica do Antigo Testamento, mas levando em conta que a diferenciação do aspecto espiritual ou interior e do aspecto corporal do ser humano, tal como aparece nos dois relatos da criação, é o elemento constitutivo de toda a visão veterotestamentária do homem. Este duplo aspecto do ser humano revela que o homem é feito de matéria terrestre, de pó e de cinza, ao mesmo tempo que é dotado de uma potencialidade espiritual que o converte num eu consciente. Porém, esta concepção veterotestamentária ignora totalmente o dualismo estrito. Carne e espírito, corpo e alma, não constituem opostos irreconciliáveis, mas aspectos que revelam a totalidade vital do homem, porque, neste pensamento sintético e esterométrico, o corpo vivo e as suas diferentes partes são considerados órgão e veículo da vida pessoal, de tal modo que em cada parte se expressa e se capta a totalidade da pessoa.

HOMEM NECESSITADO. O termo hebraico "napas" constitui o termo fundamental da antropologia do Antigo Testamento, sendo usada 755 vezes, por vezes para definir o próprio ser humano. Embora abusivamente traduzido por "alma", este termo é usado em diversos contextos, para referir "garganta", "pescoço", "ânsia", "alma", "vida" e "pessoa". A garganta é o órgão da alimentação e da respiração e, quando "o homem saciado" é contraposto à "garganta faminta", compreende-se que o homem é ser necessitado na sua totalidade, sendo a garganta o assento onde se localizam as necessidades elementares da vida. O "pescoço" ("sawwar") é o exterior da garganta e "napas" como pescoço do homem apresenta-o como um ser necessitado de ajuda, oprimido e ameaçado. Ora, o homem como ser necessitado e ameaçado, anseia com o seu "napas" pelos alimentos e pela conservação da vida. "Napas" é precisamente um desejar vital, um ansiar, ambicionar ou suspirar por, que normalmente arrasta o homem para a acção. Como órgão específico e como acto de desejar, "napas" significa a sede e o acto de outras impressões e situações anímicas, nomeadamente da compaixão com o necessitado, sobretudo enquanto alma sofredora e como espírito atribulado, como é o caso do sujeito concreto das lamentações do saltério. Mas, se designa o órgão de necessidades vitais que têm de ser satisfeitas para que o homem possa viver, "napas" significa a própria vida identificada com o "sangue" e, por isso, representa o contrário da morte. Porém, "napas" é o próprio homem, indicando neste caso não o que uma pessoa ou indivíduo ("hayyim") tem, mas "o" (pronome pessoal ou reflexivo em vez do nome) a quem pertence a vida.

No Antigo Testamento, o homem é pensado como indivíduo que, no seu desejo ou ânsia de vida, é absolutamente dependente, como o indicam a garganta enquanto órgão da alimentação e da respiração e o pescoço como a parte do corpo especialmente em perigo. "Napas" apresenta o homem na sua necessidade e ansiedade, incluindo a sua excitabilidade e vulnerabilidade emocional, representando-o como pessoa ou indivíduo isolado. "Napas" revela o aspecto necessitado, ansioso de vida e, portanto, vivo do homem, de resto semelhante ao animal. Perante Deus, inicia-se um diálogo do homem com o seu "napas", isto é, consigo mesmo. O homem reconhece-se perante Deus não só como "napas" na sua necessidade, mas também na condução do seu eu para a esperança e o louvor.

HOMEM EFÉMERO. O termo hebraico "basar" é usado 273 vezes, 104 das quais para referir os animais, mais precisamente a carne dos animais vivos. Dado nunca ser usado em relação a Deus, parece indicar algo que o homem partilha com os animais, captando os seres vivos no aspecto corporal. É usado para referir a "carne", o "corpo", o "parentesco" e a "debilidade". Em primeiro lugar, "basar" indica a carne de animais vivos, sobretudo quando se trata de animais sacrificados segundo prescrições rituais. Enquanto alimento refere-se tanto à carne animal como à carne humana. É usado para referir uma parte ou "pedaço" do corpo humano, geralmente em associação com outros elementos corporais, podendo ser usado eufemisticamente para referir o "membro viril", o pénis, não para indicar a capacidade de engendrar, mas para expressar a infidelidade e a impureza. Como este termo é utilizado para indicar a parte visível do corpo, pode designar nalguns casos todo o corpo humano, e, como carne, pode ser usado para referir aquilo que une os homens mutuamente e, no seu sentido jurídico, designa o parentesco ou os familiares ou "parentes carnais", podendo significar "toda a humanidade" ("Kol-basar"). Pode especificar o vivente como aquele ser "em que há alento" ou como "ser vivo", por oposição ao cadáver ("nebela") ou os restos mortais. A oposição entre o "coração de pedra" e o "coração de carne" mostra que este termo pode ser usado para destacar o tipo de parentesco de todos os seres vivos, valorizando a conduta humana.

No Antigo Testamento, "basar" caracteriza a vida humana em geral como débil e caduca em si mesma. O ser humano é descrito por contraposição a Deus como um ser sem força e caduco. Dado não ser usado em relação a Deus, "basar" capta algo especificamente humano e indica sempre o poder humano limitado e deficiente por oposição ao poder de Deus, o único em que se pode confiar, dado ser superior a todos os outros poderes. "Basar" é o homem caduco em si mesmo, exposto ao pecado, cuja "carne" depende do "sopro vital" de Deus e não resiste à voz do Deus vivo. Em suma, "basar" significa não somente a falta de força da criatura mortal, a sua debilidade e caducidade essenciais, mas também a sua debilidade na fidelidade e na obediência frente à vontade de Deus. (CONTINUA)

J Francisco Saraiva de Sousa