Heidegger e a Questão da Técnica

«A circularidade do consumo pelo consumo é o único procedimento que caracteriza distintivamente a história de um mundo que se tornou um não-mundo».

«O mundo surge agora como um objecto aberto aos ataques do pensamento calculista (...). A natureza torna-se uma bomba de gasolina gigante, uma fonte de energia para a tecnologia e a indústria moderna».

«A cada hora e a cada dia estão presos à rádio e à televisão. O cinema transporta-os semanalmente para os domínios invulgares, frequentemente apenas vulgares, da representação que simula um mundo que não o é. (...) Tudo aquilo com que, hora a hora, os meios de informação actuais excitam, surpreendem, estimulam a imaginação do Homem, tudo isso está hoje mais próximo do Homem do que o próprio campo à volta da quinta, do que o céu sobre a terra, do que o passar das horas do dia e da noite, do que os usos e costumes da aldeia, do que a herança do mundo da terra natal».

Estas e outras afirmações de Martin Heidegger parecem indicar que o filósofo da "mitologia do Ser" desejava abolir o consumismo, a exploração da terra e os meios de comunicação de massas e, como foi sugerido por Adorno, Lyotard ou mesmo Derrida, regressar ao mundo dos gregos pré-socráticos ou dos bons velhos camponeses de Schwarzwald. Os ecologistas profundos, em especial Michael E. Zimmerman e Thomas Berry, viram neste ataque ao consumismo e ao poder nivelador da comunicação social, bem como nalgumas banalidades antitecnológicas, motivos suficientes para aproximar a ecologia profunda ou o ambientalismo radical das filosofias da natureza e da técnica elaboradas pelo último Heidegger, sem se darem conta de que, segundo este filósofo, o discurso da perda e da destruição é também tecnológico. A este propósito Heidegger é peremptório: «Todas as tentativas de reconhecer a realidade existente (...) em termos de declínio e perda, em termos de fatalidade, catástrofe e destruição, é mero comportamento tecnológico. (...) A concepção instrumental da tecnologia condiciona todas as tentativas de conduzir o homem à relação correcta com a tecnologia. (...) O desejo de domínio torna-se tanto mais urgente quanto mais a tecnologia ameaça escapar ao controlo humano.» «Nenhum homem individual, nenhum grupo de homens, nenhuma comissão de estadistas proeminentes, cientistas e técnicos, nenhuma conferência de líderes de comércio e indústria, pode travar ou dirigir o progresso da história na era atómica».

Heidegger não anuncia mais uma rebelião romântica contra a tecnologia e o domínio da natureza, nem sequer propõe uma forma de colocar a tecnologia sob controlo para que ela possa servir os nossos fins racionalmente escolhidos: a sua visão do mundo tecnológico eficientemente ordenado procura revelar a essência da tecnologia, sem «nos restringir a uma compulsão absurda de avançar cegamente com a tecnologia» ou «revoltarmo-nos desesperadamente contra ela». O homem moderno enfrenta uma situação perigosa causada pelo entendimento tecnológico do ser. Segundo Heidegger, o «maior perigo» é que «a maré que se aproxima da revolução tecnológica na era atómica pode assim cativar, enfeitiçar, ofuscar e iludir o homem de que o pensamento calculista pode um dia vir a ser aceite e praticado como a única maneira de pensar». O perigo reside não tanto na devastação da natureza mas fundamentalmente no nivelamento do nosso entendimento do ser. Este perigo tecnológico não é um problema para o qual devemos encontrar uma solução, mas a condição ontológica que exige uma transformação do nosso entendimento tecnológico do ser. Isto significa que Heidegger, ao repensar a história do ser no Ocidente, não vê no nosso entendimento tecnológico do ser uma fatalidade, mas uma oportunidade de libertação: a abertura a uma transformação da nossa clareira cultural actual.

Heidegger descarta-se das definições instrumental (a técnica como meio para um fim) e antropológica (a técnica como actividade humana) da tecnologia, porque a sua tarefa é explicitar a essência da técnica moderna, a qual é procurar ordenar tudo de maneira a adquirir maior flexibilidade e eficiência: o ordenamento tecnológico do mundo converte a natureza e o homem em meros recursos ou reservas que são utilizados para aperfeiçoar a eficiência do sistema de controlo e de mobilização totais. Contudo, a compreensão da clareira tecnológica como a causa da nossa angústia provoca a transformação no nosso sentido da realidade, isto é, a necessidade de superar o pensamento predominante em termos de valores e de cálculos. O perigo apreendido como o perigo torna-se naquilo que nos salva: ele pode libertar-nos face às coisas e abrir-nos ao mistério. Se a tecnologia ameaça o enraizamento do homem, colocando-o em "fuga do pensamento", a libertação que desencadeia dá-nos uma possibilidade e uma promessa de «habitar no mundo de uma maneira totalmente diferente». Mas, para alcançar essa mudança de atitude face ao mundo, é necessário salvar a "natureza essencial do homem" e manter o "pensamento meditativo vivo". As práticas marginais devem ser preservadas, de modo a evitar que sejam mobilizadas como recursos disponíveis e a promover a retirada de importância das práticas centrais para o nosso auto-entendimento cultural. Para Heidegger, só um "novo deus" pode salvar e garantir essa mudança no nosso entendimento do mundo: o objectivo ou o acontecimento capaz de fundamentar "um novo enraizamento" do homem nas suas relações com o mundo no âmbito da "quadratura" mortais, deuses, terra e céu. Ou segundo estes versos de Hölderlin:

«Cheio de méritos, mas poeticamente

o homem habita esta terra».

J Francisco Saraiva de Sousa