Antropologia Vetero-Testamentária: o Ser do Homem

Segunda Parte

HOMEM FORTALECIDO. O termo hebraico "ruah" é usado 398 vezes e distingue-se de "napas" e de "basar" em dois aspectos fundamentais. Em primeiro lugar, "ruah" designa principalmente uma força natural, o "vento", em 113 casos dos 389 casos em que é usado. Em segundo lugar, "ruah" é atribuído mais a Deus (136 vezes) do que aos homens, animais e ídolos, enquanto "napas" se refere a Deus somente em três por cento dos casos, e "basar" em nenhum caso. Isto significa que "ruah" é um conceito teo-antropológico.

No Antigo Testamento, "ruah" é o termo usado para significar "vento", "alento", "força vital", "espírito", "ânimo" e "força de vontade". No seu sentido meteorológico, "ruah" significa não o ar como tal, mas o ar em movimento, mais precisamente a força que produz mudanças e, neste sentido, é um instrumento de Deus. Quando surge em paralelismo com "basar", "ruah" é o divinamente forte, por oposição ao humanamente débil ("basar"): um fenómeno poderoso que depende da disposição de Deus. O "vento" do homem é o seu "alento" que, como força da vida, lhe é dado por Deus. É Deus que "forma" o "alento" no interior do homem, do qual dependem a vida e a morte. O "alento" do homem não pode ser separado do "ruah" de Deus. Este último não é somente o "vento" que dá vida e faz "alento" do homem, mas também indica a "palavra": o "vento" de Deus é força vital criadora que dá uma qualidade extraordinária ao homem "prudente e sábio". Pode também indicar um ser independente e invisível colocado à disposição de Deus.

O sopro de alento produz mudanças de ânimo e, por isso, o termo é usado para indicar a disposição anímica do homem: onde há "ruah", há também sabedoria. Além dos movimentos anímicos, "ruah" é usado para indicar o veículo das acções energéticas da vontade. A força e a liberdade da vontade humana dependem da actividade da energia de Deus. Elas conduzem ao caminho do conhecimento cuja meta é a sabedoria. Neste caso, "ruah" pode significar "espírito". Compreendido como "ruah", o homem revela-se a partir da comunicação de Deus com o homem. Isto implica que os "ventos" de Deus e do homem se encontram numa relação dinâmica: o espírito vivo do homem bom e obreiro vem-lhe de Deus.

HOMEM RACIOCINANTE. "Leb" é o termo hebraico mais importante do vocabulário antropológico do Antigo Testamento, geralmente traduzido por "coração", sendo usado 858 vezes.

No Antigo Testamento, "leb" é o termo usado para significar "coração", "sentimento", "desejo", "razão", "decisão" e "coração de Deus". Israel captou, especialmente nas doenças, a importância do coração como órgão vital central e definitivo da vida. Contudo, a sua concepção de coração ultrapassa o seu aspecto anatómico e as suas funções psicológicas: as actividades essenciais do coração humano são de natureza espiritual-psíquica. O "coração" indica, na maior parte dos casos, o inexplorável, o profundamente oculto, tudo aquilo que se contrapõe ao homem exterior. As actividades atribuídas ao coração referem-se à sensibilidade e à emocionalidade e correspondem às que nós atribuímos ao sentimento e ao afecto. O coração indica a disposição ou o temperamento do homem e constitui a sede de determinadas disposições de ânimo, tais como a alegria e a preocupação, a coragem e o medo. Tal como "napas", o coração também deseja e anseia, mas os seus desejos são os mais internos e ocultos. Um coração que perdeu o alento pode ceder à soberba e a altivez de coração é a ousadia.

Tudo aquilo que hoje atribuímos à "cabeça" e ao cérebro era atribuído pelos hebreus ao coração: a maior parte das funções intelectuais ou racionais. O coração era visto como o órgão do entendimento: a abundância de conhecimento que é tirada do coração procede de um escutar que sabe aprender. O coração só é sábio e instruído quando está disposto a ouvir ou a escutar. O conhecimento realiza-se no coração: "roubar o coração" significa privá-lo de conhecimento, enganá-lo. A "irreflexão" é a "falta de coração". O conhecimento deve conduzir a uma consciência duradoura. A expressão "subir ao coração" ("alah al-l") equivale a tornar-se consciente. O coração converte-se, pois, no tesouro do saber e das recordações: as palavras devem ser retidas e meditadas no coração. "Abrir o seu coração" significa comunicar todo o seu conhecimento e partilhá-lo. Ao coração são atribuídos o pensar, o considerar, o reflectir e o meditar: o "homem sábio" é o "homem de coração". Porém, os judeus dificilmente distinguem entre "conhecer" e "escolher", entre "ouvir" e "obedecer", entre "teoria" e "praxis": o coração é não somente o órgão do entendimento mas também o órgão do querer. Biblicamente, a consciência chama-se "leb", porque é um órgão que escuta. "Golpear o coração" não indica um palpitar no sentido fisiológico ou a razão emocional, mas a reacção ao juízo ético da consciência. "Falar ao coração" é fundamentalmente "falar à consciência", procurando levá-la a decidir, a escolher o seu caminho. Na entrega consciente da vontade, descobrimos a correlação entre os aspectos consciente e voluntário da acção humana que possibilita compreender a obediência total e incondicional: o que é próprio do coração, sobretudo quando representa o ser do homem, é o chamamento a pensar, em especial, a escutar a palavra de Deus. O "coração de Deus" reside na sua livre decisão para o amor e para o cuidar da criatura, e, sem o conhecer, não se pode compreender a verdadeira situação do homem.

O homem veterotestamentário é o ser que escuta a palavra de Deus: a sua essência revela-se no escutar. Ora, no "rosto" ("panim") estão reunidos os órgãos da comunicação (olhos, boca e ouvidos), que permitem ao homem comunicar com os outros e escutar o chamamento (ouvidos) e responder-lhe (boca) na promessa que lhe foi feita. A capacidade de falar ("sapa") revela a humanidade do homem: o homem que recusa escutar renuncia, nesse mesmo acto, à vida.

O pensamento veterotestamentário, isto é, hebraico, não é dualista, mas realista: apresenta o corpo em interacção orgânica com a vida psíquica. Portanto, afirmação total da existência corporal do homem! O corpo é o veículo de uma vida pessoal e espiritual, devedora de uma vocação de Deus, que descobre a sua nobreza no facto de ser "imagem de Deus". O homem hebreu não via a pessoa humana como "alma encarnada" mas como "corpo animado": um corpo cuja vida era o resultado do alento de Deus. O pecado não é visto como "desejo de carne" e a redenção deve realizar-se num acontecimento corporal. A dicotomia entre "nefes" ("napas") traduzido como alma e "basar" como carne é posterior e reflecte a imagem do homem da filosofia grega: o cristianismo deve ser visto como "judaísmo helenizado" que abandona "ruah".

J Francisco Saraiva de Sousa