Tecnologia ou Eclipse do Pensamento?

Como este post retomamos o tema abordado num post anterior dedicado a "Heidegger e a Questão da Técnica", com o objectivo de mostrar a superioridade do pensamento da técnica planetária de Karl Marx.

A actual crise dos preços elevados dos combustíveis mostra claramente que, nesta arena da globalização capitalista, todos os homens são funcionários do sistema de ordenamento técnico que é comandado pela economia capitalista e as suas grandes empresas, neste caso pelas companhias petrolíferas e pela especulação financeira. Na secção d' "O Princípio Esperança" dedicada às utopias técnicas, Ernst Bloch mostrou que o pensamento burguês se distancia da matéria de que trata, porque tem como fundamento uma economia que é dirigida exclusivamente não para os "cereais" mas para os seus preços. A passagem do (valor de) uso à troca operada pelo capitalismo converteu todos os bens de troca em mercadorias abstractas e estas foram transformadas em capital lucrativo. A esta mudança corresponde o aparecimento do cálculo "estranho" não só aos homens mas também às próprias coisas, um cálculo perfeitamente indiferente ao conteúdo de uns e de outros. Este cálculo económico esquece o "orgânico" e o sentido da "qualidade", desencadeando a crise ecológica que é, na sua essência, uma crise antropológica. A compreensão desta conexão fundamental entre a técnica moderna e a economia capitalista conduz necessáriamente à elaboração de uma nova filosofia da natureza e à tentativa de realizar a "esperança técnica" (Bloch).

Este é um dos aspectos da tecnologia moderna que Heidegger desprezou nos autores que o inspiraram e que não nomeou, a começar por Georg Lukács e Ernst Bloch: a tecnologia está ao serviço do capitalismo e é esse facto que a torna perigosa. Negligenciar o capitalismo na questão da técnica é submeter-se aos imperativos do sistema de mobilização total e esquecer a tarefa revolucionária fundamental: a mediatização da natureza com a vontade humana, o regnum hominis na e com a natureza (Bloch).

Heidegger omitiu sistematicamente os autores marxistas nas suas obras, embora a "Carta sobre o Humanismo" refira elogiosamente Marx: «Pelo facto de Marx, enquanto experimenta a alienação, atingir uma dimensão essencial da história (a alienação do homem vista como a apatridade do homem moderno), a visão marxista da História é superior a qualquer outro tipo de historiografia.» Este reconhecimento parece anunciar um «possível diálogo produtivo com o marxismo» que Heidegger nunca levou a cabo, pelo menos explicitamente. Contudo, nesse mesmo texto, Heidegger aprisiona o marxismo na determinação metafísica que o seu pensamento pretende superar/destruir: «A essência do materialismo não consiste na afirmação de que tudo apenas é matéria; ela consiste, ao contrário, numa determinação metafísica, segundo a qual todo o ente aparece como matéria de um trabalho», de resto já antecipada por Hegel. Heidegger pode assim ligar a essência do materialismo à essência da técnica, descartando-se do marxismo visto como o culminar da metafísica: «A essência do materialismo esconde-se na essência da técnica; sobre esta, não há dúvida, muito se escreve, mas pouco se pensa. A técnica é, na sua essência, um destino ontológico-historial da verdade do ser, que reside no esquecimento. (...) Enquanto uma forma da verdade, a técnica funda-se na história da Metafísica».

Porém, como demonstraram Herbert Marcuse, Ernst Bloch, Alfred Schmidt, Henri Lefebvre ou Kostas Axelos, as noções marxianas de natureza, história, cultura e técnica são muito mais complexas e ainda não foram devidamente compreendidas. Embora a leitura ética não tenha sido escolhida ou rejeitada por Marx, ele parece recorrer à estética para apresentar a Terra como uma obra. Neste caso, a filosofia da natureza desmistificada de Heidegger está prefigurada em Marx, de um modo muito mais interessante e produtivo. E, se for assim, a crítica que Heidegger dirige às axiologias tem pertinência e pode ser recuperada e aprofundada através de uma nova leitura de Marx que, procurando intensificar e alargar a vida, rejeita definitivamente a ideia perigosa de um fim da alienação a partir de um acto absoluto, filosófico (Hegel) ou sócio-político (Marx). Como escreveu Heidegger: «O valorar não deixa o ente ser, mas todo o valorar deixa apenas valer o ente como objecto do seu operar. O esdrúxulo empenho em demonstrar a objectividade dos valores, não sabe o que faz. Quando proclama «Deus» como «o valor supremo», isto significa uma degradação da essência de Deus. O pensar através dos valores é, aqui, e em qualquer outra situação, a maior blasfémia que se pode pensar em face do ser. Pensar contra os valores não significa, portanto, propagar que o ente é destituído de valor e que é sem importância; mas isto significa levar para diante do pensar a clareira da verdade do ser contra a subjectivação do ente em simples objecto».

A «Meditación de la Técnica» de José Ortega y Gasset é substancialmente mais profunda que as «meditações da técnica» de Heidegger, embora possam ser confrontadas e articuladas, de modo a clarificar a «essência» da técnica, mediante a recuperação do pensamento utópico de Ernst Bloch e das antropologias filosóficas de Max Scheler, H. Plessner e Arnold Gehlen. Embora não mencione os outros filósofos que se debruçaram sobre a técnica, em particular Karl Marx, Ortega y Gasset parece conhecê-los bem, porquanto sabe demarcar e distinguir as suas teses das teses defendidas por outros, sempre a partir da sua perspectiva «vitalista», a qual cai sob a alçada da crítica pertinente e actual que Hannah Arendt faz da noção de vida como «valor supremo».

«Qué es la técnica?». A esta questão, Ortega y Gasset responde deste modo:

«El conjunto de (actos técnicos) es la técnica, que podemos, desde luego, definir como la reforma que el hombre impone a la naturaleza en vista de la satisfacción de sus necesidades. Estas (...) eran imposiciones de la naturaleza al hombre. El hombre responde imponiendo a su vez un cambio a la naturaleza. Es, pues, la técnica, la reacción enérgica contra la naturaleza o circunstancia que lleva a crear entre estas y el hombre una nueva naturaleza puesta sobre aquella, una sobrenaturaleza. Conste, pues: la técnica no es lo que el hombre hace para satisfacer sus necesidades. Esta expresión es equívoca y valdría también para el repertorio biológico de los actos animales. La técnica es la reforma de la naturaleza, de esa naturaleza que nos hace necesitados y menesterosos, reforma en sentido tal que las necesidades queden a ser posible anuladas por dejar de ser problema su satisfacción. Si siempre que sentimos frío la naturaleza automáticamente pusiese a nuestra vera fuego, es evidente que no sentiríamos la necesidad de calentarnos, como normalmente no sentimos la necesidad de respirar, sino que simplemente respiramos sin sernos ello problema alguno. Pues eso hace la técnica, precisamente eso: ponernos el calor junto a la sensación de frío y anular prácticamente esta en cuanto necesidad, menesterosidad, negación, problema y angustia».

Ortega y Gasset tem consciência do carácter «tosco» desta primeira «aproximación a la pregunta: Qué es la técnica?», mas é esta aproximação que pretendemos debater. Os aspectos relevantes desta aproximação teórica são os seguintes:

1. A técnica é «a reforma que o homem impõe à natureza, tendo em vista a satisfacção das suas necessidades». Esta reforma da natureza cria uma nova natureza, denominada «sobrenatureza» ou, como dizemos hoje em dia, tecnosfera. Ora, a técnica burguesa, isto é, o "tecnicismo da técnica" moderna apreendido por Ortega y Gasset, produz a "alienação técnica da natureza" (Bloch): a reificação burguesa é, no fundo, distanciamento do orgânico, portanto, mecanicismo morto.

2. A natureza fez-nos seres «necessitados e laboriosos» e, por isso, impõe-nos a tarefa de a transformar, de modo a suprir as nossas necessidades ou carências. A teoria da técnica de Ortega y Gasset assenta numa teoria das necessidades, que Bronislaw Malinowski integrou na sua teoria funcional da cultura. De facto, a teoria da técnica de Ortega y Gasset é fortemente marcada pelo funcionalismo, aliás uma versão da racionalidade instrumental criticada por Horkheimer & Adorno, que articula com uma versão forte do «vitalismo»: todas as necessidades derivam do próprio viver. «No es, pues, el alimentarse necesario por sí, es necesario para viver. (...) Este viver es, pues, la necesidad originaria (resultante de um acto de vontade) de que todas las demás son meras consecuencias». Reduzida a natureza àquilo que nos rodeia, à «circunstancia», portanto, ao "mecanicismo" que deve ser superado por uma nova filosofia da natureza, Ortega y Gasset define a vida humana por oposição à vida animal, como não coincidindo completamente com o perfil das suas necessidades orgânicas, e, deste modo, rejeita qualquer abordagem que recorra ao «instinto» ou à própria natureza, como se fossemos extraterrestres na Terra. Apesar de ter captado a essência antropológica da técnica, a definição antropológica da técnica descartada por Heidegger, Ortega y Gasset não consegue livrar-se da definição instrumental da técnica, a qual impede o pensamento que visa aproximar a utopia concreta da técnica e a utopia concreta da sociedade.

3. A técnica é finalmente vista como uma reforma «contra la naturaleza», o que torna difícil a defesa de uma política do ambiente ou mesmo de uma ética do ambiente. A sobrenatureza de Ortega y Gasset permanece prisioneira do capitalismo e da sua visão dominadora da natureza, dado ser incapaz de alargar o âmbito das leis do orgânico a toda a natureza. A sua teoria dos três estádios da evolução da técnica, a técnica do acaso, a técnica do artesão e a técnica do técnico, mostra-se incapaz de pensar um novo estádio da técnica: "a técnica da vontade e da aliança concreta com o fogo dos fenómenos naturais e das suas leis, "o electrão" do sujeito humano e a coprodutividade mediatizada de um sujeito possível da natureza" (Bloch), capaz de integrar a sobrenaturalização da natureza, operada pela técnica, na própria natureza, mediante a reforma revolucionária da sociedade humana.

É urgente opor ao pessimismo tecnológico de Heidegger e de Ortega y Gasset o optimismo tecnológico de Karl Marx, apreendido brilhantemente por Ernst Bloch. Contudo, convém acrescentar uma nova transformação técnico-científica. A revolução científica dos séculos XVI e XVII foi uma revolução cognitiva que transformou os modos de pensar sobre a natureza, os tipos de perguntas formuladas e os métodos de procurar as respostas. A revolução científica e tecnológica do século XX teve e tem um carácter completamente diferente: operou uma revolução na organização social da ciência. Esta revolução foi o resultado do impulso motivador da racionalidade instrumental em acção no Ocidente desde a Reforma Protestante: os métodos de contabilidade que tornaram possível a empresa capitalista foram ampliados e aplicados inicialmente à tecnologia e posteriormente à ciência. Os conceitos que pertenciam ao mundo dos negócios foram aplicados na administração e na gerência da ciência e da tecnologia e a revelância tornou-se um critério importante na avaliação da ciência. A busca da racionalidade económica, aquela que define e mede tudo em termos materiais com o recurso a indicadores económicos, tornou-se particularmente evidente na burocratização da pesquisa científica: os cientistas transformaram-se em funcionários bem-posicionados na escala hierárquica das carreiras nas grandes organizações, em especialistas cada vez mais restritos e em membros anónimos de grandes associações, deixando de ser exploradores independentes, profissionais ecléticos e participantes pessoais em comunidades auto-reguladas, respectivamente. A projecção e a criação de armas militares vencedoras de guerras, bem como a crença de que a ciência e a tecnologia podem impulsionar a melhoria do bem-estar das nações, são outros factores que convenceram os governos a fornecer e a garantir avultados investimentos na pesquisa de equipa, levada a cabo em laboratórios industriais ou governamentais, com direcção determinada por decisões organizacionais e em cumprimento de obrigações contratuais.

Ora, todos os autores referidos neste post alertaram para o lado negativo desta revolução operada na organização social da ciência e da tecnologia: desencoraja ou tende mesmo a eclipsar o trabalho realmente inovador do pensamento. Com efeito, a garantia do bem-estar das populações humanas, definido e medido em termos estritamente económicos, exerce uma pressão cada vez maior sobre os limites finitos da capacidade do ecossistema planetário. Esta pressão cria constantemente novos problemas e exige novas soluções tecnológicas. Contudo, a ciência e a tecnologia, submetidas à maquinaria de produção do capitalismo e praticadas por cientistas, engenheiros e intelectuais com as capacidades críticas anestesiadas, estão cada vez menos em condições de produzir obras de qualidade e, por isso, a sociedade moderna contém nos seus valores fundamentais as sementes da sua própria extinção. A racionalidade económica colonizou todas as áreas do "mundo da vida" e da sociedade e conduz ao consumo, sem possibilidade de renovação, dos próprios recursos que a possibilitaram. É certo que os pensadores originais não desapareceram, mas a organização social da ciência, imbuída de racionalidade económica estupidificante, define-os como "improdutivos", portanto, como não merecedores de consideração ou de apoio financeiro. Daqui resulta que a racionalidade económica marginaliza e excluí o pensamento independente, o único capaz de nos salvar do desastre ecológico.

J Francisco Saraiva de Sousa