Homem Trágico e Homem Utópico

«O carácter estranho desta natureza (social) relativamente à primeira (natural), a apreensão moderna sentimental da natureza, não são mais do que a projecção da experiência que ensina ao homem que o mundo ambiente que ele mesmo criou não é para ele um lar, mas uma prisão». (G. Lukács)

«Mundo contingente e indivíduo problemático são realidades que se condicionam uma à outra». (G. Lukács)

Esta é uma longa meditação livre e incompleta em torno da antropologia de Georg Lukács (1885-1971): a experiência trágica é a essência última e genuína do humano e somente nela pode o homem conseguir auto-possuir-se como totalidade não extensiva mas intensiva, não empírica mas simbólica, não material mas formal. No seu período inicial de produção filosófica, antes da adesão ao marxismo, Lukács via a arte como refúgio do "homem problemático", cuja missão era construir o seu próprio cosmos, retirando-se do mundo ao redor para formar uma comunidade sem janelas para o exterior, onde o homem estaria instalado na totalidade intensiva, isto é, em si mesmo como obra. Era no utópico que ele descobria a essência do humano.

A hipótese que orienta a meditação em curso é esta: O Homem metabolicamente reduzido, portanto o homem consumidor de hoje, é um ser que não tem experiência de si mesmo, dos outros e do mundo. E, como ser carente de mundo mas devorador de mundo, é um ser anestesiado e fragmentado. Esta é a presente condição do homem na sociedade de consumidores. O animal metabolicamente reduzido deixou de ser homem problemático, aquele que, reconhecendo a inadequação empírica entre a alma e as formas, procura instalar-se na totalidade intensiva. Noções tais como "mundo fechado" ou "mundo aberto" são absolutamente estranhas ao homem metabolicamente reduzido: ele deixou de ser sensível à fractura, portanto à tragédia essencial humana, a qual exige um sentido forte de individualidade. O homem anestesiado é ser-anti-mundo e anti-humano: mero "tubo digestivo".

Em 1911, Georg Lukács escreveu um «romance», Acerca da Pobreza de Espírito, onde narra, em forma de diálogo, o seu próprio suicídio. A personagem principal do diálogo, o próprio Lukács, vê o suicídio como a única possibilidade de adequação com o tipo de vida que transcende toda a forma, ao passo que o autor Lukács descobre na possibilidade de dar forma à sua vivência, na criação da obra, a razão para não se suicidar. A personagem diz que o suicídio é uma categoria da vida e o autor argumenta que já está morto há muito tempo, dado ter suicidado o "homem velho" para que nascesse o "homem novo": o "homem criador" da obra através da qual se manifesta o espírito. Ora, este "suicídio espiritual", aliás muito próximo do suicídio empírico, permite ao homem transcender a casta comum e a casta ética e enquadrar-se na casta estético-religiosa ou metafísica, cujo fruto é a obra. Para o "homem problemático", a arte é a antecipação utópica da conciliação da forma e da vida.

Lukács via em Dostoiévski o maior artista do alargamento da alma até à amplitude cósmica. Neste alargamento que resulta do rompimento da dualidade eu/mundo funda-se uma ordem profunda, em cuja essência não há nada de casual. Segundo o jovem Lukács, todo o homem é necessário para a realização de todos os outros homens: uma conexão global e planetária. O que importa na relação entre os homens não é o mero estar-com-os-outros, mas ser-com-os-outros. É este ser-em-relação (uso os termos de Lukács) que possibilita a manifestação da essência intemporal da alma como conexão ou união supratemporal de duas almas.

Ora, para que o homem consiga situar-se ao nível da realidade alma, é necessário desprender-se de todas as ligações sociais, de todos os laços que o ligam à sua situação social, sejam eles a classe ou a origem. Só assim poderão aparecer e surgir as novas relações que unem as almas umas às outras. Só assim poderá o homem conseguir desprender-se daquilo que não é essencial (o supérfluo) e ganhar ou conquistar a sua verdadeira "pátria".

Dostoiévski já tinha reclamado esta "revolução interior" (revolucionismo interior) como a única maneira de o homem se salvar, enquanto humano, num mundo em que parece ser impossível levar a cabo a revolução das estruturas sociais. Isto é anticapitalismo romântico, logo utopismo salvífico, que pode e deve ser relido e recuperado para iluminar o nosso interior e, quem sabe?, mudar o mundo ameaçado. Para conseguirmos travar o consumo devorador, levado em conta nos cálculos económicos desde que Thorstein Veblen descobriu o consumo conspícuo, é necessário recriar o homem e incutir-lhe a noção de desprendimento, aliás da autoria de Mestre Eckhart e da sua "pobreza": delimitar os territórios do "nosso possível" é operar uma revolução interior, aquilo a que chamarei a Grande Conversão, a qual prepara para a Grande Recusa. Discriminar entre o essencial e o não-essencial é recusar o supérfluo na nossa vida, é recusar tratar a natureza como instrumento e fonte de matérias-primas, é ensinar a vê-la como "pátria", numa atitude de rejeição do consumismo. Como descobriu Veblen, as pessoas acima da linha da mera subsistência não aproveitam o excesso que a sociedade lhes dá para expandirem as suas próprias vidas e viverem com mais sabedoria, mais inteligência e mais compreensão; pelo contrário, em vez de cultivarem a sua mente, procuram impressionar as outras pessoas pelo facto de serem possuidoras desse excesso. Dedicam todo o tempo da sua vida metabolicamente reduzida a inflar e a inflacionar o próprio self no consumo conspícuo.

O nosso fio condutor nesta meditação livre sem fim à vista reside na tentativa de recuperar o pensamento originário de Lukács e mostrar que o homem anestesiado se converteu em gado que convida ao abate, tal como sucede com o gado doméstico. O Homem anestesiado deixou de ser homem: ele é o AntiHumano, para usar este termo de Sartre. Ou melhor: nós problemáticos que pertencemos à casta estético-religiosa ou metafísica temos como missão recriar o homem como obra. A nossa tarefa é criar o Homem Novo, matando o homem anestesiado.

O Homem Trágico de Lukács constitui uma revolta romântica contra o capitalismo levada a cabo a partir de uma "ética de esquerda" e a sua realização começa com o suicídio espiritual. Se não operarmos esse suicídio espiritual, não nos libertaremos da fragmentação e da alienação da nossa vida diária. Convido-vos a praticarmos em conjunto e em conexão o nosso suicídio espiritual: a Grande Conversão ao homem liberto da pobreza de espírito, capaz de converter o memento mori goetheano em memento vivere. Nesse momento, o homem torna-se Homem utópico.

(Entretanto, recomendo a leitura deste post maravilhoso do Fernando Dias sobre o pensamento planetário.)

J Francisco Saraiva de Sousa