O Partido Socialista venceu as eleições legislativas sem maioria absoluta. A vitória do PS é fundamentalmente a vitória de José Sócrates. O PSD de Manuela Ferreira Leite foi derrotado, tornando provável o seu afastamento depois das eleições autárquicas. O Bloco de Esquerda de Francisco Louçã e a CDU de Jerónimo de Sousa ficaram aquém das expectativas, o que não justifica a euforia triunfal manifestada pelos líderes. O CDS-PP de Paulo Portas foi talvez a grande surpresa eleitoral: é a terceira maior força política representada no Parlamento. Quando olho para a composição política do Parlamento que saiu destas eleições, fico arrepiado: vejo na Direita a causa do atraso nacional e da corrupção generalizada, e na Esquerda, um bloco de conservadorismo hermético, de resto bem protagonizado pelo PCP. A primeira desvia e empobrece, a segunda tem um programa de despesas descomunais sem dizer onde vai buscar o dinheiro para financiar tudo o que promete: ambas mostram não estar preocupadas com o futuro de Portugal que mergulha cada vez mais fundo na pobreza, incluindo a pobreza mental e cognitiva, e na miséria. A demagogia oportunista não cria riqueza e, sem riqueza, não há futuro liberto de preocupação. Os resultados eleitorais são os seguintes:PS: 36,56% (96 deputados).
PSD: 29,09% (78 deputados).
CDS-PP: 10,46% (21 deputados).
BE: 9,85% (16 deputados)
CDU: 7,88% (15 deputados). Estou feliz com a vitória do PS, mas não o suficiente para acreditar no futuro de Portugal: a maioria escassa da esquerda não garante estabilidade política. Com exclusão do chamado bloco central (PS + PSD), as outras alianças maioritárias envolvem um acordo estável ou com o CDS-PP (PS + CDS) ou com todas as forças políticas de esquerda unidas (PS + BE + CDU). O discurso dogmático de Francisco Louçã exclui à partida um diálogo produtivo com o PS e o número de deputados conquistados pelo BE não garante uma solução maioritária com o PS. Neste cenário, é provável que o PS rejeite a hipótese de fazer uma coligação pós-eleitoral que garanta uma maioria parlamentar, optando por acordos pontuais. É certo que as maiorias absolutas são seduzidas por algum tipo de arrogância ou mesmo de abuso de poder, mas o regime das negociações permanentes bloqueia a formulação de uma estratégia nacional de desenvolvimento e de modernização, ao mesmo tempo que promove a corrupção distribuída. Daí o meu cepticismo quanto ao futuro de Portugal... Os líderes políticos portugueses chamam-se José Sócrates, Manuela Ferreira Leite, Paulo Portas, Francisco Louçã e Jerónimo de Sousa. Embora conheçam as figuras, os portugueses desconhecem completamente aquilo que interessa em política: os projectos de futuro que supostamente defendem para tirar Portugal da estagnação total. J Francisco Saraiva de Sousa
«Entre a epopeia e o romance - as duas objectivações da grande literatura épica - a diferença não se deve às intenções íntimas do escritor, mas aos dados histórico-filosóficos que se impõem à sua criação. O romance é a epopeia de um tempo em que a totalidade extensiva da vida não é já dada de maneira imediata, de um tempo para o qual a imanência do sentido à vida se tornou problema, mas que, apesar de tudo, não cessou de aspirar à totalidade.» «O carácter estranho desta natureza - a das relações sociais - relativamente à primeira, a apreensão moderna sentimental da natureza, não são mais do que a projecção da experiência que ensina ao homem que o mundo ambiente que ele mesmo criou não é para ele um lar, mas uma prisão». «O romance é a forma da virilidade amadurecida, por oposição à infantilidade normativa da epopeia; (...) isso significa que o carácter fechado do seu mundo é, no plano objectivo, imperfeição, e, no plano subjectivo do vivido, resignação». «Mundo contingente e indivíduo problemático são realidades que se condicionam uma à outra. Quando o indivíduo não é problemático, os seus fins são-lhe dados numa evidência imediata e o mundo cujo edifício foi construído por esses mesmos fins pode opor-lhes dificuldades e obstáculos no caminho da sua realização, mas sem nunca o ameaçar com um sério perigo interior. O perigo só aparece a partir do momento em que o mundo exterior perdeu contacto com as ideias, a partir do momento em que essas ideias se tornam no homem factos psíquicos subjectivos. A partir do momento em que as ideias são apresentadas como inacessíveis e se tornam, empiricamente falando, irreais, a partir do momento em que são mudadas em ideais, a individualidade perde o carácter imediatamente orgânico que fazia dela uma realidade não problemática. Tornou-se ela mesma o seu próprio fim, porque aquilo que lhe é essencial e faz da sua vida uma autêntica vida, ela o descobre em si de ora em diante, não a título de posse nem como fundamento da sua existência, mas como objecto de busca. todavia, o mundo que o rodeia não instaura senão um outro substrato, uma outra matéria das formas categoriais que instituem o seu mundo interior: é por isso necessário que a brecha intransponível entre o ser efectivo da realidade e o dever-ser do ideal constitua a própria essência do mundo exterior.» «O romance é a epopeia de um mundo sem deuses: a psicologia do herói romanesco é demoníaca, a objectividade do romance, a viril e madura constatação de que nunca o sentido poderia penetrar de lado a lado a realidade e que, portanto, sem ele, esta sucumbiria ao nada e à inessencialidade». (Georg Lukács) «Com efeito, embora não o admitamos, suponhamos que a investigação contemporânea demonstrou a inexactidão de facto de cada afirmação isolada de Marx. Um marxista ortodoxo sério poderia reconhecer incondicionalmente todos estes novos resultados, rejeitar todas as teses isoladas de Marx, sem por isso, por um só momento, se ver forçado a renunciar à ortodoxia marxista. O marxismo ortodoxo não significa, pois, uma adesão sem crítica aos resultados da pesquisa de Marx, não significa uma fé numa ou noutra tese, nem a exegese de um livro sagrado. A ortodoxia em matéria de marxismo refere-se, pelo contrário, e exclusivamente, ao método. Implica a convicção científica de que, com o marxismo dialéctico, se encontrou o método de investigação justo, de que este método só pode ser desenvolvido, aperfeiçoado, aprofundado no sentido dos seus fundadores; mas que todas as tentativas para o superar ou melhorar levaram apenas à sua vulgarização, a fazer dele um ecletismo - e tinham necessariamente que levar aí. /A dialéctica materialista é uma dialéctica revolucionária.» (Georg Lukács) J Francisco Saraiva de Sousa
«Na verdade, existe uma distinção funda-mental entre a crítica democrática e a crítica totalitária, sendo que a de Sócrates era do primeiro tipo, dum tipo que, de resto, constitui o princípio vital do regime democrático. (Ao mostrarem-se incapazes de discernir entre uma crítica construtiva e uma crítica destrutiva da democracia, os seus defensores estão afinal a dar provas de um espírito totalitário. O totalitarismo, obviamente, nunca poderá encarar a crítica numa perspectiva construtiva, já que, para ele, esta põe em causa o princípio de autoridade.» (Karl Popper) «Na verdade, o homem não poderá nunca mais regressar à pretensa inocência e harmonia da sociedade fechada. O seu sonho do paraíso não é concretizável na Terra. Uma vez instituída a confiança nos poderes da razão e desenvolvidas as suas faculdades críticas, o homem, chamado a exercer responsabilidades pessoais e a favorecer o progresso do conhecimento, deixa de poder retornar a um estado de implícita submissão à magia tribal. Para aqueles que provaram da árvore do conhecimento, o paraíso está perdido. E quanto mais procurarmos ressuscitar a idade heróica do tribalismo, mais certos estaremos de incrementar fenómenos como a Inquisição, as polícias secretas, ou gangsterismos romantizados. Aquilo que começara por ser apenas uma supressão da razão e da verdade, redunda afinal na destruição brutal e violenta de tudo o que é humano. Não é possível retornar a um estado harmonioso da natureza, no sentido em que voltar para atrás implicaria uma regressão total, isto é, o retorno à vida animal. «Assim, resta-nos enfrentar lucidamente a questão, por muito difícil que isso possa parecer. Se sonharmos com um regresso à infância, se nos deixarmos cair na tentação de delegar nos outros aquilo que nos compete para encontrar a felicidade, se nos furtarmos à incumbência de carregar a cruz que nos pertence, a cruz da humanidade, da razão, da responsabilidade, se nos falhar a coragem e abandonarmos a luta, então teremos que tentar fortalecer-nos na compreensão clara e simples da decisão tomada: o regresso ao estado animal. Pois o caminho da humanidade é só um, o da sociedade aberta, e implica um salto no desconhecido, na incerteza, na insegurança, implica recorrer à razão como meio de planear, o melhor que soubermos, a nossa segurança e a nossa liberdade». (Karl Popper) J Francisco Saraiva de Sousa
O marxismo é, nas palavras de Merleau-Ponty, "o único humanismo que ousa desenvolver as suas consequências": "O marxismo é, no essencial, essa ideia de que a história tem um sentido, isto é, que a história é inteligível e é orientada, que vai em direcção ao poder do proletariado que é capaz, como factor essencial da produção, de ultrapassar as contradições do capitalismo e de organizar a apropriação humana da natureza, como classe universal, de ultrapassar os antagonismos sociais e nacionais e o conflito do homem com o homem. Ser marxista é pensar que as questões económicas e as questões culturais ou humanas são uma só questão e que o proletariado, tal como a história o fez, detém a solução desse único problema. Para falar uma linguagem moderna, é pensar que a história é uma Gestalt, no sentido que os autores alemães dão a essa palavra, um processo total em movimento para um estado de equilíbrio, a sociedade sem classes, que não pode ser atingida sem esforço e sem a acção dos homens, mas que se manifesta no seio das crises presentes como solução dessas crises, como poder do homem sobre a natureza e reconciliação do homem com o homem" (Merleau-Ponty). Ora, dado a história ser essencialmente luta, luta pelo reconhecimento (Hegel) e luta de classes (Marx), a revolução do humanismo socialista (E. Fromm) protagonizada pelas classes humilhadas e ofendidas "assume e dirige uma violência que a sociedade burguesa tolera no desemprego e na guerra e disfarça sob o nome de fatalidade". As revoluções não derramam mais sangue do que os impérios e a exploração hipercapitalista e, por isso, entre as diversas violências, a violência revolucionária deve ser preferida pelo facto de ser o futuro do humanismo realizado: ao contrário da violência retrógrada, a violência revolucionária tem um sentido, aquele que se supera no futuro humano. No horizonte mais vasto do sentido da história e da luta pela reconciliação universal do homem com o homem e do homem com a natureza, a morte, apesar da sua dureza psicológica, não constitui um problema humano, como defendem as "filosofias burguesas" da existência (G. Lukács, A. Heller, K. Kosic, A. Schaff, G. Petrovic, M. Markovic, S. Stojanovic): a problematicidade da morte é superada na e pela luta a favor da construção de uma sociedade mais justa, uma sociedade que ultrapasse as condições sociais que tornam, nas actuais circunstâncias de alienação e de exploração hipercapitalista, a morte problemática para os mortais (M. Verret). J Francisco Saraiva de Sousa
«A exigência que Auschwitz não se repita é a primeira de todas as exigências para a educação. De tal modo, ela precede quaisquer outras exigências que creio não ser possível nem necessário justificá-la. Não consigo entender como até hoje mereceu tão pouca atenção. Justificá-la teria algo de monstruoso em vista de toda a monstruosidade ocorrida. Mas a pouca consciência existente em relação a esta exigência e as questões que ela levanta provam que a monstruosidade não calou fundo nas pessoas, sintoma da persistência da possibilidade de que se repita no que depender do estado de consciência e de inconsciência das pessoas. Qualquer debate acerca das metas educacionais carece de significado e importância frente a esta meta: que Auschwitz não se repita. Ela foi a barbárie contra a qual se dirige toda a educação. Fala-se da ameaça de uma regressão à barbárie. Mas não se trata de uma ameaça, pois Auschwitz foi a regressão; a barbárie continuará a existir enquanto persistirem no que têm de fundamental as condições que geram esta regressão. É isto que apavora. Apesar da não-visibilidade actual dos infortúnios, a pressão social continua a impor-se. Ela impele as pessoas em direcção ao que é indescritível e que, nos termos da história mundial, culminaria em Auschwitz». (Theodor W. Adorno) «Paz é um estado de diferenciação sem dominação, no qual o diferente é partilhado». (Theodor W. Adorno) «O dogma da unidade entre teoria e práxis é, em oposição à doutrina a que se reporta, a-dialéctico: ele capta simples identidade ali onde só a contradição tem possibilidade de ser frutífera». (Theodor W. Adorno) J Francisco Saraiva de Sousa
«Está na natureza de uma tradição ser aceite e absorvida, por assim dizer, pelo senso comum, que adequa os dados particulares e idiossincráticos dos nossos outros sentidos ao interior de um mundo que habitamos conjuntamente e que partilhamos em comum. Nesta acepção genérica, o senso comum assinala que na condição humana da pluralidade os homens ponderam e controlam os seus dados dos sentidos particulares por referência aos dados comuns dos outros. Se dissermos que a pluralidade dos homens ou a natureza comum do mundo humano é a sua esfera específica de competência, o senso comum evidentemente operará sobretudo no domínio público da política e da moral, e é neste domínio que nos vemos em dificuldades quando o senso comum e os seus juízos óbvios deixam de funcionar, deixam de fazer sentido. «Historicamente, o senso comum é romano tanto de origem como em termos de tradição. Não é que os gregos e os judeus não tivessem senso comum, mas só os romanos o desenvolveram a ponto de o tornarem o critério superior na gestão dos assuntos públicos e políticos. Com os romanos, recordar o passado passou a ser uma questão de tradição, e foi no sentido da tradição que o desenvolvimento do senso comum encontrou a sua expressão politicamente mais importante. Uma vez que o senso comum se liga à tradição e é por ela alimentado, quando os modelos tradicionais deixam de fazer sentido e deixam de funcionar como regras gerais que permitem subsumir todos ou a maior parte dos casos particulares, o passado, a rememoração do que temos em comum como comum origem, fica sob a ameaça do esquecimento. Os juízos vinculados à tradição do senso comum recolhiam e salvavam do passado aquilo que fora conceptualizado pela tradição e era ainda aplicável às condições presentes. Este método "prático" de rememoração do senso comum não requeria qualquer esforço, mas recebíamo-lo, num mundo comum, como herança partilhada. Por conseguinte, a sua atrofia provocou imediatamente uma atrofia também da dimensão do passado e desencadeou o movimento arrastado e irreversível de esvaziamento que estende um véu de sem-sentido sobre todas as esferas da vida moderna.» (Hannah Arendt)
«A consciência de fazer explodir a continui-dade da história é própria das classes revolucionárias no momento da acção. A grande Revolução introduziu um novo calendário. O dia em que começa o novo calendário funciona como um compilador histórico do tempo. E é, no fundo, o mesmo dia que volta sempre sob a forma dos dias de festa, os quais são dias de comemoração. Pode por isso dizer-se que os calendários não contam o tempo como os relógios. São monumentos de uma consciência da história cujo menor traço parece ter desaparecido na Europa desde há cem anos. A revolução de Julho comportou ainda um incidente em que uma tal consciência pôde afirmar os seus direitos. Na tarde do primeiro dia de combate, verificou-se que em vários locais de Paris, independentemente e no mesmo momento, se tinha disparado contra os relógios murais. Um testemunho ocular, que deve talvez os seus dotes divinatórios à rima, escreveu então:
«Para atingir uma finalidade dessas era preciso um outro género de espíritos, diferentes dos que são possíveis neste nosso tempo: espíritos fortalecidos pela guerra e pela vitória, para quem a conquista, a aventura, o perigo e a dor se tivessem tornado mesmo uma necessidade; e para isso seria preciso uma habituação aos ares limpos das grandes altitudes, aos percursos a pé em plena invernia, ao gelo e às montanhas, em sentido real e figurado; seria inclusivamente necessária uma espécie de maldade sublime, uma suprema malícia do conhecimento, consciente de si própria, que é parte integrante da grande saúde; seria necessária - para dizer em poucas palavras e de forma terrível - precisamente essa grande saúde...! E será que ela ainda é possível?... Mas um dia, numa época mais forte do que este nosso presente podre e incapaz de acreditar em si próprio, terá que vir até nós o homem redentor do grande amor e do grande desprezo, o espírito criador cuja força impulsionadora o arrancará constantemente aos desvios e aos aléns, cuja solidão será mal compreendida pelo povo, como se fosse uma fuga para diante em relação à realidade..., quando de facto é apenas a sua maneira de mergulhar, de se introduzir profundamente dentro da realidade, para mais tarde, ao sair dela, ao voltar à luz, trazer consigo a redenção dessa realidade: a redenção dessa realidade face à maldição que o ideal até hoje reinante lançou sobre ela. Este homem do futuro, que nos salvará não só desse ideal, mas de tudo aquilo que dele tinha que nascer, da grande náusea, da vontade do nada, do niilismo (essa badalada do meio-dia e da hora da grande decisão), que voltará a libertar a vontade, que devolverá à Terra o seu objectivo e ao homem a sua esperança, este anticristo e antiniilista, este homem que triunfará sobre Deus e sobre o nada... virá necessariamente um dia...». (Nietzsche) J Francisco Saraiva de Sousa
«Por convivencialidade entendo o inverso da produtividade industrial. Cada um de nós define-se pela relação com os outros e com o ambiente, assim como pela sólida estrutura das ferramentas que utiliza. Estas podem ordenar-se numa série contínua cujos extremos são a ferramenta como instrumento dominante e a ferramenta convivencial. A passagem da produtividade para a convivencialidade é a passagem da carência para a espontaneidade do dom. A relação industrial é reflexo condicionado, uma resposta estereotipada do indivíduo às mensagens emitidas por outro usuário que jamais conhecerá, a não ser por um meio artificial que nunca compreenderá. A relação convivencial, por outro lado sempre nova, é acção de pessoas que participam na criação da vida social. A mudança da produtividade para a convivencialidade substitui um valor técnico por um valor ético, um valor material por um valor adquirido. A convivencialidade é a liberdade individual, realizada dentro do processo de produção, no seio de uma sociedade equipada com ferramentas eficazes. Quando uma sociedade, não importa qual, repele a convivencialidade para atingir um certo nível, transforma-se em presa da carência, dado que nenhuma hipertrofia da produtividade conseguirá satisfazer alguma vez as necessidades criadas e multiplicadas pela inveja.» (Ivan Illich) «A medicina é uma mercadoria que escapa a todo o controle de custo e de qualidade. Os membros das sociedades desenvolvidas julgam terem necessidade da indústria médica, mas seriam incapazes de justificar o seu consumo em termos de benefícios reais para a saúde». (Ivan Illich) J Francisco Saraiva de Sousa
«O racional pode chegar a ser real, o real pode converter-se em racional; tudo depende da fenomenologia, isto é, da história dos fenómenos da verdadeira acção. Esta é uma acção do verdadeiro ou terminação da sua pré-história que todavia perdura; é a transformação do mundo segundo a sua tendência material e dialéctica; é a concordância da teoria-praxis humana com uma realidade coincidente consigo mesma. A contemplação passiva não tem aqui lugar algum; pelo contrário, o saber, que teoricamente não tem fronteiras, deve também na prática realizar-se na libertação socialista das fronteiras, fazendo saltar a servidão e dominando a necessidade. Aqui, em especial, o marxismo distingue-se de todas as filosofias anteriores, também da hegeliana, que lhe é a mais próxima. Porque, com um salto para o novo, que a história não tinha conhecido até então, começa com Marx - continuando e, ao mesmo tempo, superando Hegel - a transformação da filosofia em filosofia da transformação. A filosofia já não será tal se não for dialéctico-materialista; igualmente, é preciso deixar claro, para hoje e para sempre, que o materialismo dialéctico não será tal se não for filosófico, isto é, se não avançar para grandes horizontes abertos. Este avanço é um trabalho teórico e prático contra a alienação em prole da desalienação, isto é, da exteriorização da pátria donde o núcleo ou o essencial do homem e do mundo é capaz de começar a manifestar-se. E precisamente neste tempo, nesta Terra, no reino do nosso conteúdo de liberdade finalmente realizável. A isto conduz também, inconscientemente, a pré-história; mas a história conscientemente instaurada possui o seu tema determinante no conteúdo total, pensado sem cessar e mediatamente antecipado, do reino da liberdade. Algumas realizações parciais do plano, algumas figurações realístico-simbólicas têm dado a conhecer até agora este verdadeiro para onde e para quê. É difícil fazer o simples (B. Brecht), o ser-para-si cujos caminhos devem ser duramente conquistados, cujas excelências exigem coragem. Quanto mais urgente é o domínio dos meios que conduzem a esta meta, mais clara é esta como objectivação dos sujeitos e como mediação subjectual dos objectos. Esta meta da existência humanizada, sempre próxima no sonho das aspirações do homem, esteve sempre utopicamente distante da sua existência real. O movimento real para a sua realidade começou agora, conscientemente, contra a alienação de todos os homens e das coisas, a favor de que o ser-si-mesmo chegue a si. Ao libertar a sociedade de todos os condicionalismos existenciais que levam em si a marca do trabalho alienado, o socialismo irá libertá-la de toda a alienação e criar assim o fundamento para que toda a Terra seja a pátria da humanização. Esta é a antiquíssima intenção para a felicidade: que o interior se faça exterior, que o exterior chegue a ser o interior; intenção que não embeleze e encerre, como em Hegel, o mundo existente, mas que se alie às propriedades da realidade ainda-não-existente, que são portadoras de futuro». (Ernst Bloch) J Francisco Saraiva de Sousa
«Se a teoria materialista constitui um aspecto dos esforços de melhoria das condições humanas, então ela, sem mais nem menos, contraria todas as tentativas de tornar secundários os problemas sociais. Não só o espiritualismo mais recente, que hipostasia monadologicamente o indivíduo e, com isso, desvaloriza a estruturação das bases económicas, mas também todos os esforços de diminuir o peso do conhecimento na ordem terrena, no momento em que o olhar é atraído para uma ordem supostamente mais essencial, é que provocam cada vez mais a crítica materialista. Sobretudo, em cada tipo de filosofia que se propõe justificar a esperança infundada, ou pelo menos encobrir a sua infundabilidade, o materialismo vê uma fraude à humanidade. Apesar de todo o optimismo que ele possa sentir em relação à mudança das condições, apesar de toda a valorização da felicidade que brota do esforço pela mudança e da solidariedade, ele carrega consigo um traço pessimista. A injustiça passada é irremediável. Os sofrimentos das gerações idas descobrem pouca compensação. Todavia, enquanto o pessimismo nas correntes idealistas costuma referir-se, hoje, ao presente e ao futuro na Terra, isto é, à impossibilidade da futura felicidade universal, e costuma manifestar-se na forma de fatalismo ou corrente de declínio, a tristeza inerente ao materialismo relaciona-se com factos do passado. As conjecturas gerais (...), as ideias sobre um optimum já superado da produtividade técnica como tal, as concepções pessimistas de uma decadência da humanidade, de uma "peripécia do seu viver e envelhecer (Max Scheler), tudo isso é alheio ao materialismo. Reflecte a perplexidade de uma forma social inibitiva do poder como impotência da humanidade». (Max Horkheimer) 
«A tradição clássica associa Orfeu à intro-dução da homossexualidade. Tal como Narciso, ele rejeita o Eros normal, não por um ideal ascético, mas por um Eros mais pleno. Tal como Narciso, protesta contra a ordem repressiva da sexualidade procriadora. O Eros órfico e narcisista é, fundamentalmente, a negação dessa ordem - a Grande Recusa. No mundo simbolizado pelo herói-cultural Prometeu trata-se da negação de toda a ordem; mas nessa negação Orfeu e Narciso revelam uma nova realidade, com uma ordem própria, governada por diferentes princípios. O Eros órfico transforma o ser; domina a crueldade e a morte através da libertação. A sua linguagem é a canção e a sua existência é a contemplação. Essas imagens referem-se à dimensão estética como sendo aquela em que o princípio de realidade das mesmas deve ser procurado e validado». (Herbert Marcuse) J Francisco Saraiva de Sousa
