O Fim da História?

Francis Fukuyama e a Teoria da Posthistoire

Lutz Niethammer estudou a surgimento de uma teia impressionante de especulações sobre o fim da história, nas mais altas esferas da intelligentsia europeia em meados do século XX. No campo da posthistoire --- termo francês que só existe em alemão, adoptado por Arnold Gehlen nos anos 50, a partir de uma leitura de Henri de Man ---, discrimina três variantes principais:

1. a ideia de um encerramento espiritual do repertório de possibilidades heróicas, herdada de Nietzsche;
2. a visão de uma petrificação da sociedade numa única e vasta máquina ou «jaula de ferro», associada a Max Weber; e
3. as insinuações de entropia civilizacional, decorrentes de Henry Adams.

No entanto, o foco do estudo de Niethammer situa-se na configuração intelectual localizada na área franco-alemã entre a época da Frente Popular e o Plano Marshall, trazendo à luz as afinidades ocultas (culturais e políticas) no seio de um grupo de teóricos do período que contrastavam sob muitos outros aspectos: Henri de Man, Arnold Gehlen, Bertrand de Jouvenel, Carl Smith, Alexandre Kojève, Ernst Jünger, Henri Lefebvre e, à sua maneira, Walter Benjamin e Theodor Adorno. Conforme diz Niethammer, a posthistoire é o produto inteligível de uma conjuntura política interpretada a partir das categorias de uma tradição filosófica e que rompe com as teorias optimistas da história dos séculos XVIII e XIX, baseadas no Iluminismo. A posthistoire abandona as expectativas originais dessas teorias optimistas, mas retém a «metafísica de uma transfiguração histórica», com sinal invertido: O optimismo do progresso evolutivo ou a vontade colectiva cedeu o lugar a um pessimismo cultural, profundamente elitista, que só viu massificação e ossificação nas democracias ocidentais estabilizadas depois da Segunda Guerra Mundial. O tema do fim da história é visto mais como o fim do significado do que como o fim do mundo, apesar das ameaças concretas e reais da guerra nuclear. A perspectiva de Niethammer é a de um obituário, que sepulta uma doutrina esotérica cujo tempo criativo pertence ao passado.

Todavia, pouco depois da publicação do estudo de Niethammer, Francis Fukuyama publicou, em Julho de 1989, o seu ensaio «The End of History?» em Washington, que retoma a ideia central da posthistoire supostamente sepultada por Niethammer. Segundo Fukuyama, a humanidade atingiu o ponto final da sua evolução ideológica com o triunfo da democracia liberal ocidental sobre todos os seus concorrentes no final do século XX. A figura de Alexandre Kojève, na qual se baseia a sua argumentação, liga Fukuyama ao nexo franco-alemão e, contrariamente ao veredicto de Nietzhammer, esta nova versão do fim da história provém dos gabinetes do próprio Departamento de Estado e o seu tema estrutural é de confiante optimismo. Não admira que Fukuyama privilegie mais a política e a história do que a filosofia e que a fraqueza dos seus conceitos filosóficos se reflicta nas interpretação errónea que faz de muitos acontecimentos mundiais.

Sem pretender analisar esta concepção optimista do fim da história, prefiro acompanhar Perry Anderson e interpretar a tese original de Fukuyama como o fim do socialismo e o triunfo da democracia capitalista liberal, vista como estádio final do processo histórico. Contra este optimismo exagerado, de resto desmentido pelo terrorismo islâmico e pela resistência do Terceiro Mundo em aderir à democracia, culpabilizando o Ocidente por todas as suas desgraças, incentivando racismos locais de sinal invertido e encobrindo a ganância dos seus próprios governantes locais (dialéctica do reconhecimento de Hegel? ou o thymos de Platão?), preferimos galvanizar o poder criativo da imaginação humana e retomar a filosofia da história de Ernst Bloch e a sua utopia concreta, de modo a relançar um novo socialismo ou social-democracia.

O novo socialismo abdica de qualquer tipo de concepção de fim da história e, por isso, não pretende colonizar o futuro e «encerrá-lo»: o futuro permanece sempre aberto. A missão deste pensamento é, em primeiro lugar, zelar pela qualidade da democracia, combatendo a corrupção que a ameaça internamente (políticas contra a corrupção), e as forças obscuras exteriores que encontram internamente «colaboradores», sempre prontos a trabalhar pelo regresso à barbárie (políticas religiosas, étnicas, culturais e civilizacionais). Aliás, apresentar a democracia liberal como termino da história desarma-nos contra o terrorismo islâmico. Este evidencia claramente a noção de que a democracia não é um «dado adquirido e estável», garantido para toda a «eternidade»: a democracia corre perigos e, por isso, deve ser protegida, incentivada e aprofundada.

J Francisco Saraiva de Sousa